Bonsoir. Je suis heureuse que vous soyez venus. Nous sommes samedi
après-midi et votre temps est très précieux. Je suis contente que vous ayez pu
arranger un peu votre temps très chargé pour pouvoir venir ici. Parfois, il est
difficile de parler. Il est difficile de revenir au mode de pensée humain et de
communiquer à travers le langage, mais je vais essayer. Après une demi-heure,
cela va se faire automatiquement (Maître rit). Maintenant, s'il vous plaît,
aidez-moi et joignez-vous à ma prière afin que notre réunion, notre séminaire,
soit fructueux, soit profitable à vous tous et à ceux que vous aimez. Prenez
juste quelques minutes. Prions afin que Dieu Tout-Puissant parle à travers moi,
et que le Dieu Tout-Puissant en vous s'éveille et écoute. Merci.
Où sont les Terres du Bouddha ?
Le Bouddha Shakyamouni, lorsqu'il était vivant, ce que je veux dire c'est
lorsqu'il était encore sur le plan physique, dans son corps physique, nous a
fait connaître des Terres magnifiques que nous appelons les Terres du Bouddha.
Et Jésus-Christ quand Il était sur terre, nous en a également parlé et nous a
présenté de nombreux soit-disant paradis des différents niveaux de conscience.
Il nous a également dit : " Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs
demeures. " Vous en souvenez vous ? Que voulait-Il dire par les Terres du
Bouddha ? Que voulait-Il dire par : " Dans la maison de mon Père, il y a
plusieurs demeures ?"
Je voudrais vous présenter une des Terres du Bouddha, et vous pouvez
également dire que c'est une des demeures de Dieu. Selon le bouddhisme, il
existe une Terre du Bouddha qui est très belle. Bien, il existe de nombreuses
Terres de Bouddha différentes, mais aujourd'hui, nous parlerons de l'une d'entre
elles. Cette Terre du Bouddha est appelée la Terre du Roi Bouddha médecin.
Lorsque ce Bouddha était dans un corps physique et parcourait le monde en
libérant les êtres sensibles, Il eut douze sortes de voeux pour le bénéfice des
gens. Que signifie faire des voeux ? Quand vous pratiquez la voie du
Bodhisattvas, cela veut dire que lorsque vous pratiquez pour devenir un saint,
vous aimez aider les gens de telle ou telle façon, et ainsi, vous souhaitez dans
votre coeur que les gens tirent d'une certaine façon des bénéfices de vous.
C'est ce qu'on appelle "les voeux". Et à travers le pouvoir de votre pratique,
de vos vertus, et de votre pouvoir de volonté, ces souhaits deviendront réalité.
Ainsi un des voeux du Roi Bouddha médecin, que nous appelons "Yiao Shi
Pho" en chinois, était que pour tous ceux qui venaient auprès de Lui, affligés
par toutes sortes de maladies du corps et de l'esprit, Il puisse d'abord leur
porter secours : leur donner de la nourriture à manger, des médicaments pour
prendre soin de leur santé, et qu'ensuite peu à peu, Il puisse leur faire
réaliser le pouvoir potentiel le plus puissant en eux, que nous appelons la
nature de Bouddha, ou le Royaume de Dieu.
Lorsque les disciples de Bouddha vinrent en cette Terre du Bouddha
médecin, ils virent que la Terre était dotée de pierres précieuses et que la
terre était faite de cristal. La plupart des Terres du Bouddha sont semblables
en caractère. La Terre du Bouddha Médecin et la Terre d'Amithaba Bouddha sont
similaires en caractère. La terre est faite d'une sorte de cristal ou de pierres
précieuses. Les maisons sont faites de sept pierres précieuses : Rubis,
diamants, or, etc. Les gens qui vivent dans ce genre de Terre sont toujours,
toujours pleins de joie, n'ayant jamais aucune difficulté, n'ayant jamais
entendu parler d'aucune souffrance. Même le mot souffrance n'existe pas dans
cette Terre, comment peuvent-ils encore moins connaître ce genre de souffrances.
Dans notre monde, que nous appelons la Terre, il y a une sorte de mélange
entre la souffrance et la joie. Parfois nous souffrons, parfois nous sommes
heureux. Certaines personnes souffrent, certaines sont heureuses. C'est
différent sur la Terre du Bouddha. Il y existe seulement la félicité, seulement
la joie, seulement la bénédiction, seulement l'amour. Il n'y a pas de
souffrance, pas de malentendu, pas de violence, pas de blâme, pas de dispute,
pas de guerre.
Dans quel but Bouddha parlait-Il aux gens de tous ces belles Terres ?
Afin qu'ils se rendent compte qu'il existe d'autres univers, d'autres planètes
magnifiques où nous pouvons aller, où nous pouvons vivre et rester à jamais. Il
n'y a pas besoin de s'accrocher à ce monde malheureux. Si nous pensons que ce
monde est trop misérable pour nous, alors nous ne devons pas à rester ici. Nous
avons le choix. C'était cela le but de la venue du Bouddha dans ce monde,
c'était cela le but de Jésus quand il est venu dans ce monde : Faire connaître
aux gens de notre monde l'existence de multiples autres planètes où la vie est
plus joyeuse, plus adaptée à notre mentalité ou à nos désirs.
La route de la sagesse est sans fin
Maintenant, nous pensons que Bouddha est mort, et nous pensons que Jésus
qui a laissé ce monde est mort. Mais cela n'est pas vrai. Jésus, aussi bien que
le Bouddha, vivent encore. C'est seulement qu'ils vivent dans un endroit
différent, et ils ont également évolué avec le temps par leur travail, grâce à
leur apprentissage sans fin. Nous n'apprenons jamais assez. Ne pensez pas
qu'après être devenus comme Bouddha ou comme Christ nous cessons d'apprendre.
Non, alors cela devient une impasse. La route pour la sagesse est sans fin.
Ainsi, vous vous souvenez dans la Bible, Jésus a dit quelque chose de
très étrange. Il a dit : " Quels que soient les miracles, quelles que soient les
grandes choses que je fais aujourd'hui, vous pouvez même les faire mieux demain
". Maintenant n'est-ce pas étrange ? Comment pouvons-nous faire mieux que Jésus
? Qui sait ? S'il vous plaît, levez la main. Quelqu'un sait-il pourquoi Jésus a
dit une chose si étrange ? Pourquoi a-t-Il dit que nous pouvions réaliser de
plus grandes choses que Lui ? Pourquoi s'abaissait-Il de cette façon ? Pourquoi
plus grandes que Jésus ? N'est-Il pas le fils unique de Dieu ? (Le public : nous
sommes pareils à Lui). Alors pourquoi devrions-nous être plus grands que Lui ?
Il pouvait dire que vous êtes capables de faire de même. Pourquoi dirait-Il : "
Vous pouvez même faire mieux que moi ?"
Tout ce que vous avez dit est correct, tout le monde a en partie raison.
Maintenant je vais ajouter quelque chose. Juste pour donner un exemple, au
moment où vous avez rencontré votre professeur, ou pendant ce que nous appelons
le processus d'initiation, vous avez eu juste un petit goût d'un paradis, du
pouvoir qui est en vous-même. Donc il est possible que vous couvriez de louanges
Jésus ou votre maître. Vous dites : " Oh ! C'était une expérience formidable.
Que m'avez-vous fait ? C'était incroyable ! " Donc Jésus aurait dit humblement :
" Non ! Non ! Ce n'est rien. Vous ferez même mieux. " Ce qu'Il voulait dire
peut-être, c'est que plus vous vous développez, plus vous en apprendrez, même
plus que ce que vous savez aujourd'hui. C'est une des possibilités à cette
époque. Je pense qu'il y a une autre possibilité, une autre signification à ce
qu'Il a dit. C'est que Lui, à cette époque, n'était pas aussi développé que ce
qu'Il aurait pu être. Peut-être que si Jésus revenait maintenant, Il serait plus
grand que ce qu'Il était alors. C'était aussi une des suggestions.
Aussi peut-être, Son pouvoir, bien qu'étant déjà très grand, était
difficile à donner, difficile à offrir aux gens, car à cette époque, nos esprits
humains étaient également moins développés. Nous n'étions pas aussi civilisés,
pas aussi intelligents que maintenant. Même le grand Jésus ne pouvait faire
grand chose. C'est comme lorsque vous êtes un excellent médecin ou un ingénieur,
et que vous allez en Afrique avec votre diplôme, avec votre savoir, que
pouvez-vous faire dans la jungle ? Vous pouvez seulement appliquer quelques
herbes médicinales, laver vos patients avec du savon (Maître et tous rient) et
c'est tout ce que vous pouvez faire. Si les patients sont soulagés, il font
votre éloge. Et vous dites : " Non ! Non ! Cela n'est rien. " Il est vrai que
cela n'est rien par rapport à ce qu'un médecin peut accomplir dans des
conditions normales, dans un bon hôpital où il est entouré de toutes sortes
d'appareils et de collègues qui l'aident dans son travail.
Aussi lorsque Jésus est venu à nous, il y a deux mille ans, et deux mille
ans se sont écoulés depuis, il a dû apprendre beaucoup plus. Donc maintenant, si
ceux qui sont dans le futur, ceux qui viennent après Jésus, sont dans un
meilleur environnement, dans une civilisation plus moderne, bien sûr ils
pourront accomplir de plus grands prodiges.
Donc, si nous regardons dans la Bible, Jésus n'a pas du tout eu la chance
de parler beaucoup. Ce qu'Il a dit, je suis désolée, même si c'était tellement
grandiose, mais Il n'était pas si grand. Je ne veux pas dire que Jésus n'était
pas grand. C'est qu'Il n'a pas eu l'opportunité d'en dire beaucoup. Également,
la compréhension des gens de cette époque n'était pas aussi grande, pas
suffisamment grande pour égaler la sagesse de Jésus. Aussi, il devait leur
parler en paraboles, sous tonne d'histoires, devait utiliser un quelconque
pouvoir de guérison, tout ce genre de choses, pour éveiller les gens. Il leur
parlait aussi en termes directs très simples : respecter les commandements,
croire en Dieu et prier Dieu etc. Seulement quelques-uns de Ses disciples
choisis furent sélectionnés pour diffuser Son message. Du reste, il les a
seulement guéris de leurs maladies, les a élevés un peu sur le plan de l'esprit,
d'une manière invisible, les a réconfortés, leur a rappelé les commandements ou
Dieu.
C'est pourquoi, ceux qui sont venus après Jésus, ayant la même capacité
que Lui, ayant atteint le même niveau d'illumination, purent faire davantage
qu'Il fit, purent parler plus et d'une manière plus logique, d'une façon plus
intelligente, plus scientifique, plus adaptée à la société moderne. Donc, il ne
nous est pas très profitable de rester attachés à notre image passée de Jésus ou
de Bouddha. Nous devons progresser et ce que nous apprenons aujourd'hui, ne doit
pas toujours être identique à ce que les gens apprenaient dans le passé.
Maintenant, pourquoi Bouddha prit-Il tellement de temps et qu'Il parla
d'autant des Terres du Bouddha ? Ce n'était même pas "Lui" qui en parlait.
C'étaient Ses disciples qui avaient été emmenés dans la Terre du Bouddha,
étaient revenus et qui avaient écris leur soi-disant "Journal". Bien sûr, le
Bouddha était dans cette Terre du Bouddha et c'est Lui seul qui emmenait les
disciples là-bas et leur présentait. Mais il n'était pas nécessaire qu'Il en
parle aux gens de la Terre dans le langage humain. Certains de mes soi-disant
partisans, disciples, étudiants ou pratiquants, quel que soit le nom que vous
leur donnez, ont eu également des expériences similaires. Ils ont été emmenés
dans ces magnifiques contrées d'amour, de paix, de gloire, là où le sol est pavé
de cristal et où se trouvent des palais d'or. Lorsqu'ils revinrent au niveau de
conscience terrestre, ils décrivirent également leurs expériences et leur joie
dans le Royaume de Dieu ou dans ces Terres du Bouddha. Ainsi, ces Terres de
Bouddha existent vraiment, et elles sont bien plus belles, bien plus charmantes
que notre Terre.
Des êtres différents dans d'autres galaxies et sur d'autres
planètes
Dans l'univers, nous pouvons voir avec nos yeux physiques qu'il existe
toutes sortes de planètes. Nos scientifiques font maintenant tout leur possible
pour découvrir comment sont ces planètes et si elles sont peuplées ou pas.
Est-ce que les gens de là-bas sont semblables à nous ou pas ? Certaines
découvertes scientifiques ont démontré que quelques planètes sont habitées par
des êtres comme nous, parfois elles ne le sont pas. Ces planètes dans le système
universel sont en effet habitées par toutes sortes d'êtres. Certains sont si
différents en vibration, que nos yeux physiques ne peuvent pas les détecter.
Même si nous envoyions une navette spatiale sur cette planète et des astronautes
avec tous leur équipement, nous ne pourrions pas les voir. C'est pourquoi
lorsque nos astronautes sont allés sur la lune, ils n'ont rien vu et ils ont
rapporté quelques pierres chez eux ; ce sont des pierres très chères. Je pense
que nous devrions les acheter et les porter autour du cou (Maître et tous rient)
; pierres de lune, car elles sont plus chères que les diamants vu le prix de la
navette spatiale.
Comment cela se fait-il que nos yeux n'arrivent pas à voir les êtres
invisibles dans les autres galaxies, les autres planètes ? C'est parce que nous
sommes faits de matière de différente densité. En vérité la matière n'est pas du
tout la matière. Je pense que la science en a apporté la preuve : cette matière
est en vérité vide par nature, elle est uniquement différente en densité. Je
pense que c'est très logique. C'est pourquoi le bouddhisme possède la théorie de
la vacuité. Vacuité signifie que toutes les choses sont vides dans leur propre
nature, c'est uniquement une différence de densité.
A présent je vais essayer de rendre cela plus concret. Vous voyez l'air,
nous ne pouvons pas le voir, nous pouvons uniquement l'utiliser. Nous pouvons le
respirer et nous sentons que l'air est là quand le vent souffle, sinon nous ne
pouvons pas détecter l'air. L'air est composé d'oxygène et d'hydrogène. Tout le
monde sait cela. L'eau aussi est composée d'hydrogène et d'oxygène, le même type
de composition : H20. Mais lorsque l'eau s'évapore et devient de l'air, l'air
est complètement différent de l'eau. Si nous avons soif, nous ne pouvons pas
boire d'air, (Maître et tous rient) nous devons boire de l'eau, même si tous les
deux sont composés de la même chose et en même pourcentage dans leur
composition. La glace est encore plus différente. La glace est différente en
densité. L'eau se condense et devient elle-même solide, donc nous obtenons de la
glace. Ainsi cela nous aide à expliquer les différents êtres dans l'univers :
pourquoi certains sont solides, sont visibles et d'autres très intangibles,
invisibles. Je pense que c'est la même théorie.
Nous avons entendu les gens dire : " Tous les êtres dans l'univers ne
font qu'un, procèdent de la même essence. " Aujourd'hui je suis illuminée dans
ce domaine (Maître rit) grâce à vous. Si je n'avais pas parlé de cela, j'aurais
oublié cette sagesse, je ne m'en souviendrais pas. Parce qu'aujourd'hui vous
aviez besoin de le savoir, j'ai eu l'opportunité de déterrer cette information
et de vous la donner. Si ce n'était pas pour vous, je n'aurais probablement pas
eu besoin de cette information. Elle était mise en sécurité dans le magasin et
peut-être simplement oubliée.
Pour devenir illuminé, c'est également pareil. Nous devons ouvrir notre
mémoire. Nous devons l'utiliser chaque jour, dans notre pratique quotidienne,
dans notre vie de tous les jours. Nous ferons resurgir d'autres mystères,
d'autres talents de la réserve endormie de notre cerveau. C'est ce que nous
appelons "l'illumination", c'est cela que nous appelons "acquérir davantage de
sagesse", il n'y a rien de mystérieux à cela. Nous avons déjà tout dans notre
cerveau, dans notre magasin. C'est seulement que lorsque nous ne l'utilisons
pas, nous l'oublions. C'est comme si c'était inexistant.
De même que je vous ai parlé de l'histoire de l'eau, de l'air et de la
glace qui sont faits des mêmes éléments, nous sommes nous aussi faits de la même
essence, des mêmes éléments : C'est la lumière, la vibration, ce que nous
appelons le Verbe dans la Bible. Le Verbe signifie la vibration. Dans les temps
anciens, on ne l'appelait pas vibration, on l'appelait Le Verbe. Quelque chose
qui a un son, quelque chose qui produit du son : c'est le Verbe. Que ce soit un
son inaudible ou un son audible, ils n'avaient pas d'expression pour ça, aussi
ils l'appelèrent le Verbe. Lao Tseu ne trouvait pas d'expression pour ça. Ainsi
il dit : " Si vous insistez trop, je dirai que c'est le Tao, je n'ai pas de mot
pour cela. " Dans la terminologie bouddhiste, on l'appelle le courant du son, le
son intérieur. Tout cela revient au même. Nous entendons dans la Bible : " Au
début il y avait le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, le Verbe était Dieu. "
Cette vibration ou cette lumière deviendra plus dense au fur et à mesure
qu'elle descend dans les différents niveaux de la hiérarchie universelle. Cela
devient plus dense ici, et c'est ainsi que nous avons ce corps visible pour se
mouvoir. Mais lorsque certains pratiquent à un niveau très élevé et se
développent eux-mêmes dans la plus grande sagesse et le plus haut pouvoir, ils
s'immergent de nouveau dans la source originelle. Alors parfois vous voyez leur
corps disparaître. Ce n'est pas qu'ils disparaissent, c'est qu'ils se fondent
avec la forme originelle. Tout comme lorsque la glace est mise en contact avec
la lumière du soleil ou du feu, elle se fond en eau et puis disparaît dans l'air
à nouveau.
Lorsque nous méditons, pratiquons, et que nous devenons Bouddha, un grand
Maître, nous ne disparaîtrons pas si rapidement. Nous possédons également la
maîtrise de notre corps, de notre destinée, et nous voulons rester pour le
bénéfice des autres. Mais notre corps n'est plus tout à fait réel. Par
conséquent, parfois, si un tel Maître prononce un discours d'une certaine
manière, en Samadhi ou enseignant aux autres d'une certaine façon, certaines
personnes ne voient pas du tout le corps du Maître. Ils voient juste un océan de
lumière, et cette lumière va même englober tout le public de la conférence. Ce
que vous pourriez expérimenter parfois. Peut-être pour une durée d'une
demi-heure, de une, deux ou trois heures vous êtes simplement perdus dans une
mer de lumière et de béatitude. C'est parce que le Maître S'est immergé dans
l'océan de lumière. Parfois le Maître décide de manifester cela à certains
disciples, peut-être juste pour le ou la convaincre, ou peut-être simplement
parce que ce disciple avait une grande affinité avec le Maître dans le passé.
Mais tout le monde ne peut voir ce phénomène, et tous les Maîtres ne sont pas
d'un niveau si élevé, pour montrer une telle chose.
Les grands saints illuminés apparaissent dans chaque cycle de notre
existence
A l'heure actuelle il est difficile de trouver de tels maîtres car ils
sont trop ordinaires. Ils peuvent même ne porter aucune robe. Ils ne portent que
des vêtements ordinaires. Le plus ordinaire, le plus grand peut-être. Parfois il
nous arrive de marcher dans la rue, et il se peut que nous voyions de nombreux
Bodhisattva, des saints, mais nous pouvons ne pas les reconnaître. Ils
travaillent en silence. Dans un soûtra bouddhiste, que nous appelons le soûtra
du Lotus, le Bouddha Shakyamuni a dit : " Dans chaque cycle de notre existence,
les Bodhisattvas - cela veut dire les grands saints illuminés - apparaîtront
toujours sur cette terre pour protéger le grand Enseignement, pour protéger le
Dharma. "
Il ne nous est pas toujours possible de les reconnaître, car ils sont si
nombreux et ils travaillent dans différents domaines et de manières différentes.
Vous pouvez voir un ingénieur, peut-être un médecin ou un chauffeur de taxi,
mais ils sont de grands saints. Donc prenez garde (Maître rit) à respecter les
autres personnes quand il vous arrive de leur rentrer dedans. La meilleure
attitude à avoir, c'est de regarder tous les êtres comme des Bouddhas, comme des
saints, alors vous pourrez expérimenter de grands prodiges, de grands
changements prendront place dans votre vie.
J'ai déjà mentionné qu'il n'est pas nécessaire d'aller dans l'Himalaya ou
de se raser la tête pour devenir illuminé. Je l'ai fait parce que c'était ma
voie, ma destinée. Et aussi je n'étais pas illuminée. Maintenant, supposez que
je sois déjà illuminée et que je sois déjà une nonne, qu'arrivera-t-il si je
laisse pousser mes cheveux très longs, que je mette des jeans et que je voyage ?
Pensez-vous que je perdrai alors mon illumination ? (Le public répond Non)
Exactement !
Peu importe ce que vous faites dans le monde, peu importe combien
d'obligations vous ayez à respecter, une fois que vous êtes illuminés, vous êtes
illuminés pour toujours. C'est simplement que vous avez besoin de la clé de
l'illumination, et plus vite vous l'avez mieux c'est. Bien sûr, nous n'avons pas
le temps. Nous vivons dans le monde moderne. Nous ne pouvons pas seulement
rester assis durant des années en attendant un éveil soudain. Si nous n'en avons
pas un avant-goût, il est difficile pour l'esprit des gens de notre époque
scientifique, de croire à quoi que ce soit sans preuves. Par conséquent, les
soi-disant Maîtres de nos jours, fournissent ouvertement aux gens quelques
preuves de l'existence d'un plus grand niveau de conscience, du Royaume de Dieu,
ou de la lumière du Bouddha, afin que les gens y croient, qu'ils aient des
preuves auxquelles s'accrocher et se développer.
Il n'existe seulement que des niveaux différents d'illumination. Une fois
que vous êtes illuminés, vous êtes illuminés. C'est seulement que vous
choisissez d'aller plus loin, de devenir plus grand, ou que vous choisissez de
rester là. Une fois que vous êtes initiés, vous êtes des êtres différents, vous
êtes d'un niveau différent. C'est comme une fois que vous êtes diplômés de haute
école, et une fois que vous êtes inscrits à l'université, vous devenez un
universitaire. Il n'y a plus de retour en arrière. Vous ne pouvez plus être
appelé un écolier, ou un étudiant de haute école. Vous choisissez d'étudier
davantage, d'obtenir un doctorat ou vous choisissez de demeurer au niveau où
vous êtes, et de vous retirer ensuite. Néanmoins vous étiez un étudiant
universitaire. Vous n'êtes pas diplômé de haute école.
Donc une fois que vous êtes illuminés par la grâce d'un Maître, par vos
propres efforts, vous êtes illuminés à jamais. Vous n'êtes plus comme vous étiez
auparavant. Mais c'est une question de pratique assidue par la suite qui compte.
Ce n'est pas un moment d'illumination qui vous fera devenir un Bouddha. Ce n'est
pas une fois inscrit à l'université, et en n'étudiant jamais rien que vous
deviendrez un docteur en médecine. Non, ce n'est pas si simple.
C'est comme dans tout autre science, nous avons besoin d'efforts
constants et d'une pratique assidue. Mais nous avons également besoin de
l'assurance de la part du professeur et aussi d'un coup de main. Parfois nous
glissons, quelquefois nous ignorons notre progrès et parfois nous ne connaissons
pas les pièges sur le chemin de la pratique, qui est très long et difficile.
Alors nous avons besoin d'un ami, d'un ami fidèle, désintéressé et sage pour
nous guider, pour nous aider sur la route. Marcher, nous devons le faire seul,
mais l'ami pourra nous aider : rendant le voyage plus plaisant, plus rapide,
plus illuminé. Donc, le professeur est un bon ami qui marche à vos côtés, qui
vous aide quand vous tombez, qui cuisine pour vous quand vous êtes malades,
(Maître et tous rient) qui vous aide quand vous êtes fatigués et qui vous
encourage lorsque vous perdez votre enthousiasme. Mais le professeur ne peut pas
être illuminé à votre place. Le professeur peut seulement vous mettre sur le
chemin, alors nous pouvons marcher.
Quelle est la méthode correcte ?
Q : Comment pouvons-nous dire si une méthode est correcte ? Comment
pouvons-nous savoir si la méthode est la plus haute, si c'est elle qui nous
convient ?
M : Toute méthode qui vous rapproche de Bouddha, de votre nature de Bouddha, qui vous ramène à Dieu, qui vous montre que vous possédez le pouvoir de Dieu, qui vous montre que vous avez la lumière de Dieu, la lumière de Bouddha, voilà la méthode correcte.
Q: J'ai été Bouddhiste pendant trois ans, mais je n'ai pas du tout fait
de progrès, quel est le problème ?
M: Le problème est que vous avez seulement lu les expériences des autres, et que vous n'avez pas eu d'expérience vous-mêmes. Par exemple dans le Bouddhisme, nous avons une écriture qui dépeint la terre du Bouddha Amitabha avec toutes sortes de beautés. Le sol est pavé d'or, même les oiseaux peuvent chanter les grands enseignements, il y a de magnifiques palais, et les gens de là-bas utilisent des feuilles de lotus pour voler dans les airs, etc. Ils ont un merveilleux étang rempli de nectar. Lorsque vous le buvez, vous avez tant de force, de pouvoir et d'intelligence etc. Mais une personne qui n'y a jamais été, elle en entend parler.
Alors chaque jour il récite simplement cette sorte de terre de Bouddha,
il n'a même pas soif d'y aller. Il pourrait en avoir soif, mais il n'a rien eu à
boire. Ma méthode consiste à vous offrir un petit peu du goût de la Terre de
Bouddha, afin que vous sachiez que vous êtes sur le bon chemin et soyez
encouragés à aller plus loin. Alors vous savez que vous avez réussi. Autrement,
bien sûr, vous étudiez pendant trente ans et vous n'avez pas de succès, qui plus
est trois ans. Trois ans c'est encore trop court. Certaines personnes ont
attendu trente ans, elles n'ont jamais vu aucune terre de Bouddha, elles n'ont
jamais aperçu la lumière des Bouddhas, elles n'ont jamais entendu la voix
musicale des Bouddhas. C'est très difficile, si vous n'avez pas un enseignant
correct, vous n'avez pas un chemin correct. Ce n'est jamais un succès.
Comme lorsque quelqu'un vous emmène au restaurant. Vous avez vraiment
très faim et vous voulez trouver un restaurant. Au moins la personne vous emmène
sur la bonne route. Si vous n'avez pas encore atteint le restaurant, vous savez
que vous êtes sur la bonne route et vous continuez à marcher un peu plus, parce
que vous pouvez sentir un petit peu la nourriture qui est dans la cuisine, de
très loin, et vous savez que c'est ça, que vous êtes sur le bon chemin.
Autrement, vous marchez pendant plusieurs jours, et par plusieurs routes sans
rien obtenir.
Q : Je ne crois en aucune religion et je n'appartiens à aucun groupe
religieux. Je médite simplement tout seul, puis-je obtenir l'illumination ?
M : Cela montre que vous n'avez pas l'illumination, si vous l'aviez, vous le sauriez. Ou tout au moins vous vous sentiriez plus sûr. Vous savez, nous n'avons pas besoin d'appartenir à un quelconque ordre religieux ou à un groupe afin d'obtenir l'illumination. Nous n'avons même pas besoin de croire avant de voir, mais voir, nous le devons. Lorsque nous sommes face à face avec Dieu ou Bouddha, ou que nous avons été à la Terre de Bouddha, alors nous le saurons. Oui ! Il y a un Bouddha, maintenant je le crois !
C'est bien d'être athée (Maître rit), mais ce n'est pas bien de le rester
toute notre vie. Nous devons obtenir des preuves tant que nous le pouvons,
autant que nous le pouvons. Si personne d'autre ne nous offre la preuve, alors
personne ne peut nous blâmer d'être athée à jamais. Mais si quelqu'un se
présente et nous offre cette preuve, alors nous devrions au moins nous donner
une chance de prouver le monde au-delà de notre existence. Alors nous pouvons
croire qu'il y a un Bouddha, qu'il y a un Dieu, ou d'autres saints.
Q : Pourriez-vous nous expliquer davantage ce que sont les souffrances
collectives ? Étaient-ils tous coupables dans le passé, est-ce pour cela qu'ils
souffrent ?
M : Personne n'est innocent, je vous l'ai déjà dit hier. Je ne condamne absolument personne. Il s'agit juste d'apprendre des leçons. Apprendre est très douloureux. Une fois que vous vous êtes éveillé, vous voyez les choses sous une lumière différente, et vous savez que tout est leçons.
Regardez le massacre collectif que nous faisons chaque jour afin de
conserver ce corps une centaine d'années. Combien de vies doivent être
sacrifiées - tous les poissons, toutes les crevettes, toutes les poulets, tous
les porcs, tous les buffles ? Pensez-vous que toute cette énergie sera dissoute
sans guerre, sans souffrance, sans douleur physique, sans maux physiques ?
Tout ce que nous faisons est imprimé dans l'air. Rien ne sera perdu, ce
sera seulement dispersé avec une énergie différente. Cela sera égalisé seulement
par différentes actions, pas perdu. Par exemple, la vapeur de l'air devient
toujours de la glace à travers l'eau, et maintenant si nous voulons la faire
disparaître, nous devons l'exposer à des rayons solaires, à une lampe, à une
lumière quelconque ou la chauffer, afin qu'elle redevienne à nouveau de l'air.
Donc si nous avons tué, si nous avons commis des massacres à grande
échelle, tout le temps, avec tous ces animaux qui souffrent, qui ont eux aussi
une conscience, une pensée et une énergie de haine, toute cette haine, cette
peur se condense en une énergie puissante et reste suspendue dans l'air. En trop
grande quantité, cela cause des souffrances à grande échelle.
Nous devons payer pour chaque chose que nous utilisons dans cet univers
physique. Par conséquent, tous les maîtres insistent sur l'importance d'une
alimentation végétarienne. C'est un moindre coût pour l'existence. Les animaux
ont une vie, les plantes aussi, mais c'est un moindre coût. Tout comme si vous
gagnez seulement cent dollars et que vous voulez en dépenser deux cents, alors
bien sûr, vous serez endetté, vous aurez des problèmes. Si vous essayez
d'acheter des choses pas trop chères, et de vous satisfaire en vivant à moindre
coût, alors vous ne serez pas inquiété par les dettes. C'est pour cela que nous
choisissons une alimentation végétarienne - fruits, noix, lait ou fromage.
Toutes ces choses représentent moins de crimes, elles ont moins de conscience en
elles-mêmes.
Maintenant si vous prenez le lait d'une vache, est-ce que la vache va
mourir ? Si vous cueillez quelques noix sur les arbres, les arbres ont encore de
nombreuses noix à produire, des milliers de noyers peuvent encore pousser. Ils
ne seront pas perdus. Si vous coupez une fleur, ou la rameau d'un végétal, il en
poussera encore plus, et encore plus de légumes en sortiront. Alors de cette
façon, nous savons que l'alimentation végétarienne cause moins de souffrance,
représente un moindre coût.
Les aspects invisibles
Q : Voulez-vous dire que l'esprit, Dieu est la substance de notre corps ?
M : Oui, oui ! Le saint esprit est le substance de notre corps. C'est de là que nous venons. Et lorsque vous parvenez à une sagesse très élevée, vous réaliserez alors que ce corps est aussi un esprit qui vient de la vibration supérieure. Il s'est seulement condensé dans ce type de forme.
Par conséquent, si vous pratiquez à un niveau très élevé, ou avec un
Maître qui a une pratique très élevée, alors vous ne verrez pas le Maître. Mais
il vous faut aussi vous développer encore plus, ou par la grâce du Maître. Vous
ne verrez pas du tout le Maître, vous ne verrez que la lumière. Et la lumière
est si brillante qu'elle enveloppe toute l'assemblée, toute la salle. Vous ne
voyez personne. Vous voyez qu'il n'y a pas de matière du tout, c'est réellement
vide.
C'est ce que nous appelons le vide. Mais dans le vide, vous êtes comblé,
vous êtes satisfait. Ce n'est pas le vide qui vous laisse démuni et seul, comme
le vide ordinaire de ce monde, plus vous vous videz au sens spirituel du terme,
plus vous êtes comblé, plus vous devenez sage. C'est tout à fait différent.
Le langage de ce monde est terrible, c'est pour cela que tout le monde
prend le Bouddhisme pour du nihilisme, du néant, du vide (Maître rit). Ce n'est
pas ça. Si tout retournait au nihilisme, retournait au néant, alors le Bouddha
n'aurait jamais autant insisté sur le fait de respecter les préceptes, d'être
une bonne personne, d'être vertueux. Quel en serait l'utilité ? Vous ne
deviendriez rien de toute façon. Vous deviendrez vide (Maître rit). Non, ce
n'est pas ça.
Q : Comment pouvez-vous prouver qu'après la fin, une autre vie existe ?
M : Eh bien, si vous n'avez pas encore été illuminé à ce sujet, vous devriez vous illuminer, alors vous pouvez le voir. Certaines personnes peuvent voir ces choses sans avoir été officiellement illuminées, grâce à leur faculté sensible de clairvoyance. Et d'autres ont besoin d'avoir un maître pour être clairvoyantes. Après l'illumination à un certain niveau, vous serez au courant de toutes ces choses.
C'est facile à prouver mais nous devons pratiquer. Ces choses sont des
choses intangibles appartenant au savoir intérieur, invisible. Il y a le savoir
de nature matérielle. Il y a le savoir d'une nature immatérielle. Alors si vous
voulez prouver la connaissance invisible, dans l'école invisible et pratiquer la
méthode invisible. Nous ne pouvons pas utiliser le matériel pour prouver les
choses immatérielles. Mais nous pouvons le prouver d'une façon différente.
Q : Quelle était votre méthode pour obtenir l'illumination, y a-t-il un
moment précis durant lequel vous avez senti que cela se passait.
M : Non. Ma méthode n'est pas une méthode. Lors de la transmission, vous êtes juste assis là et je suis aussi assise là. Nous ne faisons rien. Nous ne prononçons aucun mot, nous ne bougeons absolument pas. Nous recevons la lumière et nous devenons illuminés. Nous pouvons quitter notre corps, nous pouvons visiter le paradis, nous pouvons au moins voir la lumière céleste, ou entendre le son céleste, écouter les instructions de Dieu et devenir plus sage jour après jour.
La méthode que je propose n'est pas une méthode. Par conséquent, je ne
peux pas l'écrire, noir sur blanc, pour vous. Je ne peux que l'ouvrir pour vous
personnellement, de façon invisible et discrète. Je fais les choses sans les
faire. Si une chose nécessite encore des actes, des émotions ou des mouvements,
alors elle appartient encore au monde de la forme et de la matière. Donc notre
méthode est une méthode de non-substance, de non-forme. Mais elle peut être
transmise, elle peut être obtenue, elle peut être possédée.
Pourquoi en est-il ainsi ? C'est parce que l'illumination est en vous, la
lumière est en vous, la nature de Bouddha est en vous, le Royaume de Dieu est en
vous. Je ne fais que vous la montrer : " Ici, regardez de cette façon et vous
verrez. " Parfois, vous tenez vos lunettes dans votre main et vous continuez à
les chercher partout. Alors je dis : " C'est ici, (Maître rit) par ici. "
Donc ce n'est pas une méthode. Vous l'avez déjà, croyez moi. Aucune
méthode ne peut vous mener à l'illumination, excepté que vous devez connaître
votre propre nature et d'entrer en contact avec elle. C'est là la seule méthode.
Toute méthode qui vous laisse voir la nature de Bouddha tout de suite, qui vous
laisse voir le Royaume Céleste immédiatement, voilà, c'est çà la méthode Guan
Yin. C'est la vrai méthode, c'est la méthode correcte. Vous pouvez l'appeler par
les noms que vous voulez, mais il n'y a pas de méthode.
Ce n'est que le pouvoir de Dieu qui descend dans tout corps pur choisi
d'avance et qui ouvre votre propre puissance divine. C'est Dieu qui sauve Dieu.
C'est le Bouddha qui sauve le Bouddha. C'est le Bouddha qui illumine le Bouddha.
C'est le Bouddha en vous qui choisit d'être éveillé. Le Bouddha en moi et le
Bouddha en vous ne font qu'un.
Parce que vous ne le savez pas encore, le Bouddha à l'intérieur de vous
doit se manifester dans un corps extérieur afin de l'éveiller. Mais c'est vous
qui devez vous réveiller vous-même, c'est la nature de Bouddha à l'intérieur de
vous qui choisit le moment approprié. Le réveil se déclenche et vous vous
réveillez. C'est difficile.
Je ne vais rien vous enseigner, c'est vous qui vous enseignez vous-même.
C'est le Bouddha à l'intérieur de vous qui se réveille et qui réalise qui vous
êtes et qui commence à travailler selon votre propre capacité, avec votre propre
sagesse. Par conséquent, vous réaliserez plus tard que personne n'est le maître.
Nous sommes tous égaux, chacun a le même potentiel. C'est seulement que vous
avez oublié comment l'utiliser. Celui qui s'en rappelle, celui qui sait vous le
rappellera. C'est tout ce qu'il y a.
Si vous avez déjà de l'argent dans votre poche, et que je vous dise où il
se trouve, je ne vous donne rien. Je ne fais que vous rappeler ce que vous avez
oublié. Alors je n'ai besoin d'aucune méthode. L'argent vous appartient (Maître
rit).
Assistant : Mais le Maître ouvre bien la porte, ouvre bien la sagesse
pour nous.
Q : Le paradis, la Terre de Bouddha, le Bouddha, ne sont-ils que des
choses imaginaires dans notre esprit ? Chacun voit la Terre de Bouddha d'une
manière différente. Elle n'a pas une telle existence physique en réalité ?
M : Oh, ce n'est pas là un produit de l'imagination. Certaines terres sont des illusions créées par des hallucinations. Quand vous manquez d'oxygène, quand vous êtes fatigués, quand vous êtes sous l'influence de la drogue ou de l'alcool, ou que vous souffriez, vous avez des hallucinations. Ces terres sont irréelles et vous ne pouvez pas y retourner.
Mais ces Terres de Bouddha et les vrais paradis ont une substance
invisible réelle, et vous pouvez y retourner à n'importe quel moment. Pas tous
voient la terre différente. Beaucoup de mes disciples voient la même terre. Mais
comme elles sont si nombreuses alors bien sûr quelqu'un va ici, quelqu'un va
là-bas. C'est comme les pays, nous en avons beaucoup dans ce monde. Certain vont
en Amérique d'autre en Angleterre. Cela ne fait aucun doute. Mais l'Angleterre
existe vraiment et deux personnes ou plus peuvent y aller en même temps.
Q : Y a-t-il des esprits dans ce monde ou est-ce simplement des
phénomènes psychologiques, qui n'ont aucun rapport au niveau de l'esprit, créé
par notre imagination ?
M : Il y a des esprits oui. Que sont les esprits ? Ce sont des âmes prisonnières qui ne sont pas libérées. Nous sommes des âmes qui sont prisonnières de ce corps en ce moment. Après avoir quitté notre monde, nous quittons également ce corps, mais cela ne signifie pas que nous sommes complètement libérés. Il y a d'autre corps qui enferment toujours nos âmes. Simplement comme une maison a plusieurs portes.
Lorsque j'ai visité la prison, (pour une conférence), il y avait environ
treize portes, des petites portes, des portes en fer. Elles devaient être
ouvertes et fermées immédiatement derrière moi. Je suis passée par treize portes
pour rendre visite aux prisonniers et je suis repassée par treize portes pour
sortir à nouveau. Maintenant, si le gardien ouvre simplement une ou deux portes,
je serais toujours en prison. Je ne serais pas libérée. Il faut ouvrir la
dernière porte et ensuite la plus grande porte extérieure avant que je puisse
sortir et me retrouver à nouveau dans le monde libre.
De la même façon, lorsque nous quittons ces corps physiques, cela ne
signifie pas que nous sommes complètement libérés des autres corps. Nous avons
d'autres corps. Alors les esprits que nous voyons parfois avec des yeux
différents, ou que d'autres voient avec des yeux psychiques, sont ces âmes
enfermées dans des corps astraux. Quelquefois elles volent autour de nous,
parfois elles causent des problèmes, quelquefois rien ne se passe.
Le véritable baptême
Q : En quoi l'initiation qui annule notre karma passé, diffère-t-elle du
baptême chrétien qui supprime la culpabilité du pêché originel ?
M : Est-ce vrai ? Cela le supprime-t-il ? Alors pourquoi allez-vous sans cesse vous confesser tous les dimanches ? Vous ne le sentez pas enlevé avec le baptême. Le vrai baptême provenait d'une personne comme le Christ, comme Jean Le Baptiste, comme Jésus-Christ. Le pouvoir de suppression, non pas l'action. C'est comme si je signe un chèque alors que je n'ai pas d'argent en banque. (Maître rit.) Si je signe un chèque en ayant de l'argent sur mon compte, c'est différent.
Le baptême est une très belle tradition de la Chrétienté, aussi bien que
du Bouddhisme. Nous l'appelons : "Prendre refuge dans le Bouddha". Et lorsque
vous prenez refuge, ils lisent à voix haute : Après avoir pris refuge auprès de
Bouddha, votre karma est nettoyé, vous ne renaîtrez pas dans l'enfer ou dans le
corps d'un animal, etc. J'ai vu beaucoup de gens baptisés aller en enfer. Vous
ne pouvez pas simplement le faire verbalement ou par une cérémonie. Il doit y
avoir le pouvoir invisible de Dieu derrière tout ça pour pouvoir vous purifier,
parce que les péchés sont invisibles.
Cela a-t-il un sens pour vous ? Oui, nous devons être logique dans la
pratique. Nous ne pouvons pas simplement être aveugle, et suivre tout ce que les
gens disent. Nous sommes trompés, on se moque de nous, on nous ridiculise. Mais
sans aucun doute, après vous être confessé à quelqu'un, peutêtre ressentez-vous
un peu de soulagement, mais après, vous pêchez de nouveau. Et vous n'avez pas
ressenti d'élévation.
Lorsque Jésus baptisait les gens, il nettoyait véritablement les péchés
des gens. Quand Jean baptisait le peuple, il nettoyait réellement leurs péchés.
Ainsi, ils pouvaient voir la lumière du paradis. Quand Jésus fut baptisé par
Jean, il vit la lumière descendre du paradis comme une colombe.
Lors de l'initiation, vous verrez également une telle sorte de lumière,
du moins une similaire. Alors vous saurez que vous avez été purifié et vous
saurez que vous avez été en contact avec le paradis. Autrement, comment
pouvez-vous le savoir ? Et vous ressentirez un soulagement soudain, comme si une
montagne était tombé de vos épaules, comme si une pierre avait été retiré de
votre coeur. C'est le véritable signe du nettoyage et de la purification.
Autrement, rien que des discours et des formalités. On ne retire pas les péchés
originels seulement par le baptême. Si le prêtre est très élevé, illuminé et
puissant, alors c'est oui ; sinon, non.
Q : Pourquoi les exercice de respiration sont ils contraires à la méthode
de Maître ?
M : Parce que dans notre corps, il y a deux sortes de courants. L'un est appelé "le courant moteur" qui génère la chaleur du corps, s'occupe de la circulation du sang et du système digestif Il repose sur la respiration. Donc si nous contrôlons la respiration, nous troublons notre système bien ordonné. Dieu nous a déjà donné un corps en parfaite condition. Tout ce qui doit être fait, le système s'en charge déjà. Il n'y a pas besoin de toucher à quoi que ce soit. Tout ce que nous voulons faire, c'est libérer notre âme, non pas s'amuser avec notre organisme. Parfois cela peut être dangereux.
De plus, la respiration est quelque chose d'éphémère. Lorsque vous
dormez, vous n'êtes pas conscient de votre respiration. Lorsque vous vous
évanouissez, lorsque vous avez un accident ou que vous vous écroulez, vous
oubliez votre respiration. Comment allez-vous pratiquer alors ? Comment
allez-vous élever votre âme alors ?
Notre méthode est la seule qui rende votre âme toujours consciente.
Durant le sommeil, pendant un accident, pendant un évanouissement, pendant une
catastrophe, elle est toujours consciente pour s'occuper de vos problèmes, de
vos affaires, de vos décisions. Nous réveillons notre propre âme. Nous
réveillons le Maître de la maison, et le laissons faire le travail. Alors il
fait les choses vingt-quatre heure sur vingt-quatre sans que nous ayons à penser
et sans que nous ayons même à prier, parce que le Maître s'est réveillé, le
Bouddha, le Saint Esprit en nous s'est réveillé. Le vrai moi, comprenez-vous ?
Sans avoir a écouter le cerveau - l'ordinateur stupide. Par conséquent, nous
ferons chaque chose avec l'esprit qui convient. Que nous le sachions ou non,
nous aurons toujours raison parce que le Maître prend le contrôle, pas le
serviteur.
Si nous nous amusons avec notre respiration ou avec un de nos soi-disant
chakra, nous interférons uniquement avec le système physique et cela peut créer
des illusions ou des hallucinations, mais rien de réel. Et nous ne développerons
aucune sagesse. J'ai essayé, et j'ai vu plusieurs personnes qui étaient au
sommet du soi-disant contrôle respiratoire. Ils doivent encore venir à moi pour
la sagesse. Quelqu'un qui a pratiqué le contrôle respiratoire avec un Maître
chinois très célèbre, dont je ne mentionnerais pas le nom, a déjà atteint le
niveau de non-respiration. Il pourrait survivre sans respirer. Cette personne
n'en était pas pour autant plus sage. Il a dû venir et recevoir l'initiation.
Maintenant il est différent.
Comme dans le Hatha Yoga, ils concentrent toute leur respiration dans le
ventre, le gonfle énormément, et la garde à cet endroit pendant quelque temps
peut-être deux à trois minutes. Ils expirent à nouveau l'air. Ou alors ils font
du pranayama. Mais cela ne fait aucun mal de faire quelques respirations
profondes et quelques exercices. C'est différent.
La différence entre la Terre pure et notre monde
Q : Maître, vous avez commencé votre discours aujourd'hui par une
discussion sur les terres de Bouddha et sur les pièces dans la maison du Père.
Pouvez-vous développer ce sujet. Pourquoi y a-t-il besoin d'une terre pure de
Bouddha ? N'est-ce pas la Terre pure que nous vivons dans ce monde ? Même si
elle ne se manifeste pas aussi pure à nos yeux ?
M : Oui, notre terre est effectivement très pure. Pour moi, (Maître rit), mais pas pour certains. Alors vous devez trouver votre propre terre pure. Ce qu'il est dit dans le sutra Vimalakirti, à propos de cette Terre qui est une Terre pure, est que vous pouvez vous asseoir ici et voir que la Terre est pure. Vous pouvez vous asseoir ici et voir la terre du Bouddha, juste ici, juste devant vos yeux. C'est ce que cela veut dire. C'est ce que nous entendons par : " Cette terre est une terre pure. "
C'est vrai mais pas pour tous les gens. C'est vrai pour moi, vrai pour
mes disciples, vrai à certain niveau supérieur, pour des gens illuminés mais pas
pour tout le monde. Chacun voit encore des impuretés, voit la montagne et la
rivière.
Alors ce que je dit à propos de la Terre pure, c'est que tout existe ici
maintenant mais je dois faire une distinction. Je ne peux pas toujours dire aux
gens : " Regardez vous vivez dans la Terre pure maintenant. Vous n'avez pas
besoin de bouger, pas besoin d'exercice, pas besoin de pratiquer aucune vertu,
pas besoin de méditer. Votre terre est une terre pure. " Je ne peux pas dire
cela, ce n'est pas correct non plus.
Aussi, en quoi les Terres pures d'Amitabha, d'Avalokitesvara, etc. sont
elles différentes de ce monde, du nôtre ? Elles différent beaucoup, bien plus
différentes. Dans les terres là-bas, nous ne connaissons pas de chagrin, l'on y
ignore la haine, l'on y ignore la guerre. Nous connaissons seulement l'amour et
le respect mutuel. Cette terre est pleine de problème, pleine de misère, pleine
de souffrance. Vous êtes heureux une minute et l'instant d'après, vous souffrez
pendant dix minutes. C'est trop différent.
Ici vous devez travailler pendant très longtemps pour construire une
maison, qui pourrait s'écrouler par un tremblement de terre, vous laissant sans
domicile, sans électricité, sans eau pendant de nombreux ours, un tas de
désagréments. Nous avons construit le pont de San Francisco. Cela a prit
plusieurs années et nécessité beaucoup d'argent, des millions de dollars et
beaucoup de travail et juste en l'espace de cinquante secondes, tout était
parti.
Dans ces terres, une telle chose ne se produit jamais. Nous sommes
toujours en sécurité et vivons dans l'amour, la lumière et la grâce. Il y a
beaucoup de différences. Vous n'avez pas besoin de gagner d'argent, tout ce que
nous voulons vient immédiatement, devant nos yeux, sans même avoir à bouger,
aller au supermarché ou changer de l'argent. Nous nous déplaçons d'une terre de
Bouddha à une autre sans problème de passeport, sans problème administratif. A
l'heure actuelle, si vous voulez aller aux États-Unis, ce n'est pas facile, si
vous voulez sortir, cela aussi est compliqué, parce que vous avez besoin
d'argent, d'un passeport, de relations dans l'autre pays afin de déménager. Dans
la terre de Bouddha, ce n'est pas ainsi. Vous allez où vous voulez, vous êtes
libre.
Q : Un jour alors que je méditais j'ai vu la lumière, mais elle m'a
presque électrocuté et j'ai pensé que j'allais mourir Je ne comprends pas cela.
M : Vous avez vu la lumière qui était d'une nature électronique très haute. Nous pourrions utiliser notre terminologie terrestre. Ainsi, lorsqu'elle touche le corps, elle devient très puissante. C'est pourquoi nous devons être végétariens et menez une vie vertueuse afin de ne pas subir ce type de choc. Si une très haute fréquence touche une matière brute, bien sûr elle entre en conflit. Mais si la matière n'est pas aussi grossière, pas si brute, alors les deux se mêlent et vous ne sentez pas le choc.
Il est dangereux de pratiquer sans les conseils d'un vrai Maître et une
discipline éthique. Toute la viande et les substances intoxicantes que nous
absorbons, intensifient l'aspect grossier, l'absence de raffinement de notre
être physique. Et plus nous sommes dans la matière, moins nous pouvons nous
mêler avec la fréquence supérieure. Par conséquent, il se produit un choc. Donc
il nous faut développer notre esprit, notre corps, et notre parole afin d'y
faire face.
Vous voyez les astronautes quand ils vont dans l'espace, ils doivent
manger des aliments différents, porter des vêtements différents pour
s'accommoder à la pression atmosphérique dans l'espace. Ils ne peuvent pas
s'habiller comme nous nous habillons ici. Ou lorsque nous allons dans la mer,
nous devons porter un masque à oxygène.
Nous ne pouvons pas être décontractée comme sur cette terre. Avec une
atmosphère différente, nous devons être équipés avec de différents instruments.
C'est bien que vous ayez supporté cette expérience, vous êtes maintenant plus
illuminé. Félicitations
Q : Il est vrai que l'illumination immédiate peut être atteinte, non
seulement grâce aux Bouddhas ou illumination, mais aussi grâce au shérif de la
ville qui frappe à votre porte de manière impromptue.
M : C'est vrai si ce shérif est un Bouddha, il peut ouvrir la lumière pour vous. Alors il est aussi un Bouddha illuminé sous la forme d'un shérif Les Bouddhas ont de nombreuses formes. Si vous êtes un shérif et que vous deveniez complètement illuminé, alors vous êtes un Bouddha. Nul besoin de changer d'apparence extérieur. Mais n'importe quel être ordinaire ne peut pas vous donnez l'illumination immédiate, qu'il soit le président ou un shérif. Ce n'est pas la forme, la position ou le travail qui compte. C'est le pouvoir qui réside dans cette personne.