Pardonnez-vous à vous-mêmes.

Une conférence du Maître Suprême Ching Hai
au temple hindou de Fremont, CA, USA, le 25 novembre 1993
(Texte original en anglais)

Merci pour l'opportunité de pouvoir vous rencontrer et d'avoir une journée dévouée à Dieu, quels que soient la forme et le nom que nous donnons à ce Chef Divin Suprême. Et je dois vous remercier et tous les gens qui m'ont poussé ici, car autrement je ne ferais rien. Alors, toutes les fois que j'ai la chance de donner une conférence ou d'être dans une assemblée, je suis de nouveau très reconnaissante, car je sens ainsi que je fais quelque chose de juste. Si personne ne me demandait, ou n'exigeait ou ne me poussait à faire ce genre de travail, alors je ne ferais rien. Oui. Et ça ne me ferait rien. Je veux dire que je n'aurais aucun regret ou que je n'aurais pas de remords de ne pas faire ce travail.


Je ne sais pas pourquoi je ne désire jamais faire un si beau travail. Je ne sais pas pourquoi. Mais chaque fois que je le fais, je sens que c'est bien, vous savez ? C'est bon que je le fasse, mais ensuite je ne désire jamais le refaire. Puis, on me pousse encore à donner une conférence, alors de nouveau je suis reconnaissante de le faire. Vous savez ce que c'est ? Ça doit être la paresse je pense. Je ne me comprends vraiment pas. On dit que: "quand vous êtes illuminé, que vous êtes Maître, vous êtes sensé vous connaître". Mais je dois avouer que je ne sais pas. Je ne sais pas. Je peux être tout aussi heureuse en restant à la maison et en dormant. Alors je ne sais vraiment pas. Mais quand je suis ici, je suis très heureuse et reconnaissante d'y être. Quand je dors dans mon lit, je suis heureuse et reconnaissante de dormir. Mais je suis réellement reconnaissante que vous m'ayez poussée ici, et vous savez, je me sens très très bien, très bien, d'être probablement un petit peu utile.


Un temple aussi est utile pour pouvoir nous rencontrer et avoir une belle journée de dévotion au Dieu Suprême. Ou vous êtes seulement venus pour le déjeuner ? Non ? Je n'ai pas fait erreur, non ? Vous êtes venus pour Dieu, n'est ce pas ? D'accord, bon, alors vous avez droit au déjeuner après. Sans aucun doute, si nous n'avons pas la nourriture spirituelle, quel que soit ce que nous mangeons, ça ne nous satisferait jamais, ni mentalement et ni physiquement. Par conséquent, nous avons toujours de plus en plus faim, même si nous mangeons de la bonne nourriture et des vitamines, nous serons toujours malades et parfois déprimés et avec une indigestion. Dans la Bhagavad Gita, il est mentionné que la nourriture préparée pour être offerte d'abord à Dieu et qu'ensuite nous mangeons, devrait être très nutritive et pleine de bénédictions pour nous. Si cependant, nous préparons la nourriture seulement pour notre satisfaction personnelle, alors nous faisons là vraiment une erreur. Et cela nous donnera beaucoup de mécontentement et parfois des troubles digestifs. En fait, la Bhagavad Gita est beaucoup plus sévère, elle dit très fermement : "Vous mangez dans le péché si vous n'offrez pas à Dieu avant", ce n'est pas moi qui ai parlé comme ça, c'est Krishna.


En fait, tout est ainsi, ce n'est pas seulement la nourriture. Vous connaissez toute la Bhagavad Gita ? C'est le livre de la sagesse de l'Inde ancienne. Il a environ 5000 ans. Oui, il fut dit par le Maître Suprême de ce temps, Krishna, la beauté bien-aimée noire. Son teint était foncé, vous savez, comme la plupart des indiens, mais Il était tellement beau que les gens L'appelaient "bourreau des coeurs". C'est aussi parce qu'Il brisait le coeur de chacun en partant. Où qu'Il aille, les gens L'aimaient, L'adoraient, et Lui faisaient des offrandes, Le suivaient follement. J'ai entendu dire qu'Il avait soixante-dix mille femmes, non, seize mille femmes. Enfin, vous savez les Indiens, parfois, ils grossissent les choses. Il a dû avoir beaucoup de disciples. Ce n'était pas vraiment des épouses, vous savez, mais des disciples. Probablement la plupart étaient des femmes parce qu'Il était probablement très beau, je l'ai entendu dire! Je n'étais pas là. Peut-être que j'y étais, mais j'ai oublié.


Ainsi la Bhagavad Gita est l'enregistrement de l'enseignement du Maître Krishna. Vous pouvez trouver beaucoup de sagesse et de conseils dans ce livre. Je le consulte encore de temps en temps. Je le fais toujours, oui, parce que c'est très beau, concentré et sage. Parfois vous trouvez consolation et calme en lisant ce livre. Si vous le comprenez vraiment et l'assimilez, c'est un merveilleux chef-d'oeuvre de sagesse. Beaucoup de maîtres anciens ont une connection avec la loi indienne, par conséquent on ne pourrait pas ne pas mentionner l'Inde et la Bhagavad Gita. Même Milarepa, vous connaissez ? Le grand yogi du Tibet. Même ce grand yogi, Il ne possédait qu'une gamelle et la Bhagavad Gita. Donc, dans ce livre, il est dit que ce n'est pas seulement la nourriture, que nous devrions préparer dans l'esprit de l'offrir d'abord à Dieu avant de la prendre, mais tout ce que nous faisons dans la vie doit être une offrande, doit être un sacrifice à l'Esprit Suprême. Dans ce cas nous ne récolterons pas de bons ou de mauvais résultats, car les résultats bons ou mauvais nous lient à ce monde matériel. Quelquefois nous ne pouvons pas nous en empêcher ; nous perdons le contrôle ; nous nous fâchons et nous savons que nous ne devrions pas. Et alors quelquefois nous regrettons beaucoup, longtemps après que notre colère ait disparu.



Mais je vous le dis, pardonnez-vous à vous-même. Pardonnez-vous tout le temps. Tout ce que vous faites, offrez-le à Dieu et laissez faire, quel que soit le résultat, car nous ne sommes pas ce corps de toute façon. Nous ne sommes pas l'action. Nous ne sommes pas les faiseurs de quoi que ce soit dans ce monde. Même si nous l'étions, supposons que nous soyons les faiseurs, nous devons quand même nous pardonner, nous pardonner quand nous faisons des erreurs ou quand nous ne pouvons contrôler nos habitudes, comme la colère ou quelquefois l'avidité, et parfois des pensées libidineuses, car ces états proviennent aussi des circonstances. Ce n'est pas vraiment le Moi. Ce n'est pas vraiment l'âme qui désire toutes ces choses. Alors nous devons réessayer sans cesse et nous pardonner après tout, je veux dire par-dessus tout. Parce que notre intérieur est Dieu, la Sagesse Suprême, nous ne pouvons pas la réprimander, nous ne pouvons pas l'injurier, nous ne pouvons pas être impolis envers Elle. Vous comprenez ce que je veux dire ? Donc si nous sommes fâchés contre nous-mêmes, nous devrions être fâchés seulement contre nos habitudes, nos habitudes accumulées. Ou bien nous devrions aussi blâmer la situation, et ne pas blâmer la Sagesse Suprême, le vrai Moi car le vrai Moi ne fait jamais d'erreurs.


Supposons même que nous soyons les faiseurs et que nous soyons dans une société comme celle-ci, quelquefois nous nous fâchons. Ce n'est pas toujours notre faute. La plupart du temps, ça ne l'est pas. Quelquefois tout nous met en colère. Par exemple, vous travaillez dans une société et vous travaillez avec du mauvais personnel, d'accord ? Quoi que vous lui disiez, il ne comprend pas. Ou il comprend mais il fait les choses à l'envers. Cela vous met de plus en plus en colère. Même si vous lui pardonnez, il les fait sans cesse. Une toute petite chose, même une petite chose irrite notre esprit et nous rend malheureux. Alors c'est bien de savoir qu'il existe quelque chose d'autre au-dessus de l'esprit et au-dessus du corps. Le corps est composé seulement de substances matérielles comme la terre, l'eau et le fer. Eh bien, le fer à l'intérieur de nous est grandement suffisant pour fabriquer quelques clous, le savez-vous ? (Le Maître rit). Aussi l'eau, la terre et peut-être le feu, le feu vital pour réchauffer notre corps.


En quoi consiste la pensée ? C'est seulement un recueil de toutes sortes d'informations bonnes ou mauvaises. C'est comme un ordinateur, peu importe la programmation, quand vous appuyez sur le bouton, les mêmes informations ressortent, d'accord ? Un de nos pratiquants, il a un orgue électronique, et il le programme dans différents airs de musique, et il peut les rejouer à partir des cassettes. Donc la même chose est vraie pour notre cerveau. Il était vide, il était absolument vide, comme un ordinateur tout neuf, jusqu'à ce que nous commencions à enregistrer des informations quelquefois bonnes, quelquefois mauvaises. Si nous avons enregistré de bonnes informations, quand nous voulons les utiliser, les bonnes informations ressortent. Si nous avons enregistré de mauvaises informations, alors naturellement, les mauvaises informations ressortent.


Donc, méditer, prier Dieu ou étudier les Ecritures saintes est tout simplement une manière de reprogrammer notre pensée, notre façon de vivre. Comme nous la programmons avec de bonnes choses alors le résultat qui sortira sera toujours bon, ou au moins pas aussi mauvais qu'auparavant, ou au moins pas complètement mauvais. Même si nous ne pouvons nous empêcher d'enregistrer de mauvaises choses chaque jour, au moins ce sera beaucoup moins qu'avant, d'accord ? C'est parce que nous continuons à enregistrer de bonnes informations. Nous méditons sur le nom de Dieu, nous méditons sur le pouvoir de Dieu et le pouvoir de Dieu coule à travers nous, nous remplissant de joie, de vertus et de bonté. Alors, même si les mauvaises informations arrivent, elles n'ont pas de place et ainsi peuvent être minimisées. Et grâce à la bonté et à la puissante énergie de Dieu, à travers la méditation chaque jour, nous pourrons atténuer ou digérer complètement toute information néfaste pour notre esprit et notre âme. C'est pourquoi nous ne pouvons pas ne pas méditer. Nous ne pouvons pas ne pas étudier les Ecritures saintes.


Beaucoup n'aiment pas étudier les Ecritures saintes, pourquoi ? Parce qu'ils ne comprennent pas. Donc j'ai entendu dire que beaucoup d'hommes saints des églises et des temples se plaignent que les jeunes ou les gens d'aujourd'hui n'aiment pas étudier les Ecritures. C'est parce que la plupart des Ecritures saintes sont trop profondes, trop sophistiquées, trop profondes, parfois trop difficiles pour que l'homme moderne, le laïc les comprenne. Mais nous avons une solution, premièrement nous devons ouvrir le pouvoir de compréhension, alors nous pourrons comprendre la Bible ou les Ecritures. N'importe quel livre qui vous tombera sous la main, vous pourrez le comprendre. Je ne comprenais pas grand-chose auparavant de ce qui est dit dans la Bible ou dans la Bhagavad Gita, ou dans les Ecritures Bouddhistes, ou dans les livres de Lao Tze. Je lisais les livres de Kon Tze et Lao Tze. Je les comprenais d'une certaine manière mais pas aussi profondément que maintenant. Une fois que notre pouvoir de compréhension est ouvert nous pouvons réutiliser notre sagesse, et alors nous pouvons comprendre beaucoup de choses.


Donc si nous ne comprenons pas les Ecritures, la première chose c'est d'obtenir l'illumination. Illuminer signifie que vous ouvrez votre pouvoir de compréhension, et alors la lumière céleste, la lumière divine vous éclaireront sur toutes choses que vous voulez étudier. Donc c'est pourquoi à l'université, maintenant, on enseigne aux étudiants de nombreux types de méditation, au moins pour calmer leur esprit turbulent. Et s'ils ont une meilleure méditation, le bon type de méditation qui peut ouvrir le siège, la porte de la sagesse, le pouvoir de compréhension, alors c'est tellement mieux pour eux. Par conséquent, beaucoup d'étudiants qui méditent ont plus de facilité à maîtriser les matières qu'ils veulent étudier. Et ils sont toujours très bons à l'école. C'est un fait que tout le monde reconnaît maintenant.



Pourquoi y a-t-il la réincarnation ? C'est parce que nous ne connaissons pas le vrai Moi et que nous courons après l'enveloppe du Moi. Par conséquent, nous courons l'un après l'autre. Par exemple l'eau dans la mer est une. Si nous la mettons dans une tasse, ou que nous mettons une tasse d'eau dans la mer comme ceci et qu'ensuite nous la fermons, alors l'eau de la tasse est séparée de l'océan. Mais aussitôt que la tasse est brisée, l'eau redevient une avec l'océan. Si l'eau dans la tasse est attachée à l'enveloppe, et qu'une fois la tasse brisée l'eau va chercher une autre tasse, alors elle sera pour toujours séparée de l'océan. De la même façon, notre vrai Moi n'est pas contenu dans ce corps, jamais ! Parce qu'il s'infiltre partout, et ce corps est seulement une étape qui contient un peu de nous-mêmes. Par conséquent en brisant cette limite, nous serons un avec le tout. Nous n'avons pas besoin de briser ce corps pour sortir (Maître rit), il y a un moyen de sortir. Par exemple nous n'avons pas besoin de casser la tasse pour libérer l'eau de la tasse ; vous savez, s'il y a une fuite ou s'il y a un trou quelque part, alors la tasse est toujours là et l'eau est toujours à l'intérieur, mais en même temps l'eau est dedans et dehors constamment, et connectée avec tout l'océan.


De la même manière, notre tasse ici, le corps a un trou, et il est bouché. Il est bouché pour garder l'âme, l'eau de vie a l'intérieur, mais nous pouvons l'ouvrir. De la même manière, certaines tasses, vous savez, sont toutes faites comme celle-ci, mais il y a un trou au fond et on utilise un couvercle en plastique pour la couvrir, vrai ? Ou quelquefois les flacons de médicaments aussi. Nous n'avons qu'à enlever le petit bouchon, un bouchon en plastique ou autre, et alors nous pouvons nous connecter au contenu à l'intérieur. Donc il y a un endroit où nous pouvons être connectés avec tout l'univers tout en gardant cet instrument, le corps. C'est le centre du troisième œil, le siège de la sagesse, le siège de l'âme. S'il est ouvert par quelque moyen, soit par notre propre persévérance, par le pouvoir du désir d'être libéré ou à travers un maître, alors nous sommes tout de suite connectés à l'univers, au Plus-Haut qui est en tous lieux. Le pouvoir du Plus-Haut n'est pas seulement contenu dans ce corps mais il est aussi dans l'air maintenant, il est partout. Il est dans chaque brin d'herbe, et dans les feuilles des arbres, dans toute la Création. Il est plus facile de l'ouvrir si nous avons un guide expérimenté, vous savez, qui s'est déjà connecté au Pouvoir Universel. Alors il est très puissant car il n'utilise plus le pouvoir individuel. Il utilise le Pouvoir Universel parce qu'il est déjà connecté. Tout comme l'eau de la tasse, bien qu'elle soit encore dans la tasse, elle est toujours connectée à l'océan à travers le trou. Et il y a toujours de l'eau fraîche qui va et vient, même si elle est encore contenue dans la tasse. Par conséquent, un maître ou une personne illuminée sont comme ça. La personne initiée est celle qui a cette connection, qui a le bouchon ouvert, et le Maître est celui qui réalise le Pouvoir Universel.


Bien que nous l'ayons tous, le maître est celui qui le réalise. Comme deux personnes héritant d'une même somme d'argent du père, mais celui qui le sait, qui sait où elle est, peut l'utiliser. L'autre, bien qu'il la possède, mais il la pose quelque part et il ne sait jamais où elle est, peut-il l'utiliser ? Il ne peut pas. De la même façon nous sommes tous pareils, mais si nous savons où utiliser notre pouvoir universel, alors nous sommes maîtres de nous-mêmes, maîtres de notre destinée. Nous pouvons aider beaucoup d'autres à devenir les maîtres de leur propre destinée aussi. Sinon nous avons beau avoir la même grandeur, nous ne connaissons pas notre grandeur et c'est une perte de temps. Par conséquent nous devons revenir sans cesse en quête de ce trésor, jusqu'à ce qu'on le trouve, alors notre voyage s'achève. Très simple ! Nous sommes ici pour chercher ce trésor oublié et nous n'abandonnons pas tant que nous ne l'avons pas trouvé. C'est pourquoi nos vies ne sont jamais satisfaisantes, parce que nous savons toujours qu'il y a quelque chose d'autre, quelque chose de plus grand que ce que nous avons maintenant. Nous savons toujours d'une manière ou d'une autre que nous ne sommes pas cette enveloppe, cette chair, parce qu'après ce qu'on appelle la mort, le corps est toujours là, mais nous ne pouvons pas bouger, nous ne pouvons rien faire, nous ne pouvons aimer personne, nous ne pouvons pas parler, nous ne pouvons rien faire du tout ! Cela veut dire que nous ne sommes pas le corps. Quelque chose dans le corps est là pour que le corps bouge et travaille quand nous sommes en vie. Quelque chose dans le corps est parti à notre mort, donc nous ne pouvons bouger aucun de nos instruments corporels. Donc d'une certaine façon nous savons, tout au fond de nos coeurs, nous savons. Enfin moi je sais, je ne sais pas si vous savez. Vous le savez ? Vous devez le savoir.


C'est pourquoi parfois, quand vous avez le temps, quand vous avez des ennuis surtout, vous vous asseyez et vous ne voulez pas être avec personne ; vous voulez juste être seul. Alors vous pensez et ensuite vous vous sentez de mieux en mieux, parce que vous avez pensé qu'il y a quelque chose là, quelque chose qui parfois nous réconforte en silence. J'étais comme ça avant de connaître la méthode Guan Yin. Je priais beaucoup. Je priais Bouddha et je priais Jésus. J'avais peur qu'un des deux n'entende pas. Donc je priais tous ceux que je connaissais. Parfois je priais Krishna, le Dieu hindou. Il n'y a pas de Dieu hindou, il n'y a que Dieu, en fait. Simplement, parfois Dieu revêt une forme indienne ou une forme chinoise, donc nous appelons cela Dieu hindou ou Dieu chinois, en fait il n'y a pas de telle chose.


Donc parfois quand j'étais profondément triste, avant de connaître la méthode Guan Yin, je priais très profondément, juste pour être seule ; pas pour prier à très haute voix, mais pour pleurer vraiment à l'intérieur. Alors je ressentais comme une chose qui m'élevait, et je me sentais très apaisée et très calme et je sentais que je ne devais m'inquiéter de rien. C'est le moment où nous réalisons que quelque chose est plus grand que la vie, que quelque chose est toujours là à notre écoute.


La plupart des gens prient et ils disent qu'ils ne reçoivent pas de réponse. C'est parce qu'ils ne prient pas assez profondément. C'est pourquoi nous obtenons plus de réponses quand nous sommes profondément tristes car nous sommes vraiment sincères à ce moment-là. A ce moment-là, nous perçons à travers toutes les couches simulatrices d'hypocrisie, et nous perçons à travers notre faux moi et nous entrons en contact, d'une manière ou d'une autre, même brièvement, avec notre Moi véritable. C'est là que nous obtenons la réponse. Mais je suggère de ne pas attendre d'être profondément triste pour le faire. C'est trop traumatisant. Oui, nous avons un meilleur moyen de le faire. Nous pratiquons même quand nous ne sommes pas tristes, c'est mieux.



Nous pratiquons avant de mourir, c'est mieux. Alors, quand nous mourons, c'est seulement comme marcher d'une pièce dans l'autre. Pas de problème ! Et nous pouvons sortir pour toujours. Nous pouvons casser toute la tasse et être uni avec tout l'océan, ou nous pouvons la conserver ; nous pouvons chercher une autre tasse pour satisfaire le désir de quelqu'un d'autre ou pour aider quelqu'un d'autre. C'est comme le maître, parfois le maître se réincarne sans cesse dans des corps différents, afin d'aider l'humanité. Certains maîtres aiment seulement profiter du Paradis, profiter du Nirvana, et ne veulent jamais revenir. Certains maîtres ne se sont jamais, jamais réincarnés sur cette terre, et n'ont pas l'intention de le faire. Certains maîtres se réincarnent encore et encore afin d'aider les enfants qui souffrent, qui possèdent le grand trésor, mais ne savent pas comment s'en servir ; étant par conséquent très pauvres, pauvres et malheureux.


En Inde les gens apprécient énormément les maîtres. Ils vénèrent les maîtres même plus que Dieu pour cette raison. Ils disent "Oh, si le maître et Dieu apparaissaient maintenant, je ne vénérerais que le maître. Je me fiche de Dieu". C'est juste une forme d'adoration et de gratitude envers le maître. En fait, ils vénèrent le maître à cause de Dieu, ils vénèrent Dieu à cause du maître. Sans le maître, ils ne savent pas si le vrai Dieu existe ou non. Oui. Sans le pouvoir de Dieu, le maître n'est rien non plus, vous comprenez ?



Alors, nous venons tous de Dieu, maître ou non-maître. Le maître est celui qui connaît et le non-maître est celui qui ne connaît pas encore Dieu, mais ils ont quand même Dieu ; ils sont de la même origine. Je vous ai raconté l'histoire de la tasse, de l'océan dans la tasse. Alors, au moment de l'initiation, vous savez déjà, on appuie sur un bouton pour ouvrir afin d'entrer en contact avec Dieu, au moins pour quelques instants. Et puis, nous continuons de le faire chaque jour jusqu'à ce que nous réalisions complètement que nous sommes un avec Dieu, qu'il n'y a pas de séparation.


Vous voyez, il y a beaucoup de choses que les initiés comprennent et savent, mais il est difficile de les exprimer avec des mots. Moi aussi. Si personne ne me demandait rien, je ne penserais même pas à Dieu. Est-ce que vous comprenez ce que je veux dire ? Il est, en quelque sorte, toujours autour de moi ou Il est à l'intérieur de moi. Alors, je ne pense même pas à Lui. Je ne parle pas de Lui. Il ne me manque pas. Je ne Le cherche plus. C'est seulement pour le bien des autres que je parle de Dieu, que je parle de ces choses. Parfois, il est difficile pour moi de parler de Dieu. Peut-être est-ce la raison pour laquelle je n'aime pas donner de conférences ou des choses comme ça, parce que je suis satisfaite partout où je suis et dans tout ce que je fais. Les initiés sont presque tous comme cela. Beaucoup ont cette satisfaction tout de suite au moment de l'initiation et ça continue pour toujours.


Certains doivent parfois attendre pour réaliser qu'ils ont trouvé le trésor. Pourquoi en est-il ainsi ? Les rideaux de certaines personnes sont plus épais que d'autres, parce que nous sommes obstrués par notre compréhension intellectuelle et par toutes les connaissances que nous avons accumulées durant notre vie, et dont nous sommes fiers et auxquelles nous sommes attachés. C'est pourquoi, nous avons oublié que nous sommes plus grands que cette connaissance, plus grands qu'un doctorat, plus grands que le nom que nous sommes fiers de porter, comme Dr Untel, ou telle et telle position. Nous sommes plus grands que ça, plus grands que n'importe quel roi sur cette Terre. Parfois, nous ne réalisons même pas que nous avons cet ego et que nous sommes prisonniers dans cet ego, le filet de Maya. Nous ne le réalisons pas si nous ne pratiquons pas de plus en plus. Et plus nous pratiquons, plus nous réalisons que nous sommes obstrués par nos propres habitudes, par notre propre ramassis de déchets, et beaucoup de pensées insensées.



De la même façon, chaque jour, nous sommes occupés par notre travail quotidien et par notre connaissance de ce monde et nous pensons en savoir tant et tant, et alors nous oublions que nous sommes des géants. Nous en savons plus que ça. Nous savons au-delà de ces choses, y compris ces choses. Or, le plus grand pouvoir, la grande sagesse, est si grande, comme ça par exemple, si grandiose, si subtile. Et alors, nous utilisons cette grande sagesse seulement pour comprendre un tout petit peu de cette connaissance terrestre, par exemple, la connaissance médicale ou juridique ou autre, et ensuite nous nous y attachons. Nous utilisons toute notre sagesse seulement pour porter notre attention sur un coin de la connaissance. Alors, nous oublions le tout. Vous comprenez ce que je veux dire ? C'est cela. Et nous pensions que nous étions déjà très grands, nous sommes ce médecin et ce diplôme. Je ne veux pas parler seulement de vous. Je dis "Nous", incluant moi-même. Pardon!


Et à présent, nous pensons que nous en savons beaucoup. Nous sommes beaux. Nous avons cela et ce diplôme et encore cela. En fait, nous avons perdu les 99.9999 pour cent de notre grande sagesse, juste pour payer cette connaissance mondaine. À la fin, nous n'avons rien parce que cela est éphémère. Cette connaissance va changer. Nous savons que beaucoup de définitions médicales ou beaucoup de médicaments ont été dépassés et remplacés par d'autres. Ou les faits scientifiques ont toujours été changés, enlevés et remplacés par d'autres idées qui seront remplacées encore et encore, vu que l'humanité progresse vers une conscience plus élevée. Alors, peu importe les connaissances accumulées dans ce monde, ou la capacité du cerveau à faire des recherches, nous n'aurons jamais le tout, seulement un petit point de l'univers. Tout comme l'eau dans la tasse qui est fière d'être si grande et qui ne sait pas qu'elle est l'océan entier, vous savez ? Quand elle est connectée à l'océan, elle devient l'océan. Je devine que vous avez compris ce que j'ai dit.



Maître, pourquoi Krishnamurti a dit, "Les Maîtres et les religions sont des béquilles ?" Alors, il a refusé d'être une béquille pour ses étudiants.


Pourquoi ne lui avez-vous pas demandé ? Je ne suis pas responsable des enseignements des autres. Chacun a sa propre pensée indépendante et sa philosophie, pourvu qu'il les garde pour lui. Probablement que ce qu'il a voulu dire était que si vous êtes trop attachés aux dogmes religieux ou au professeur, alors vous serez handicapés. En ce sens, il a raison. Le professeur ou le Maître ne sont pas ceux sur qui vous vous appuyez, mais desquels vous obtenez l'expérience et la sagesse. Et alors vous marchez par vous-même, d'accord ? La plupart du temps, si le professeur mérite son titre, il va enseigner ainsi à ses étudiants. Vous voyez ce que je veux dire ?


Mais peu importe ! Quand même, si l'étudiant d'un maître sent qu'il n'est pas encore capable de se développer par lui-même, alors il peut prier le maître, au stade initial de sa pratique spirituelle. Plus tard, en grandissant, il laisse tomber automatiquement le maître. C'est comme une personne, tout le monde ne peut marcher droit. J'ai besoin d'un parapluie pour marcher, mes jambes sont faibles par moment. Mais quand mes jambes vont bien, je n'en ai pas besoin. Oui ? Quelqu'un naît parfois handicapé ou le devient accidentellement, alors il a besoin de béquilles. C'est bien pour lui. Pouvez-vous seulement le jeter dehors ? Et dire, "Vous n'avez pas besoin de béquilles. Cela vous rendra dépendant !", vous comprenez ? (Oui).


Alors, nous ne pouvons pas simplement dire comme cela, blanc ou noir, dire que le maître, le gourou ou la religion ne sont absolument pas bons pour les gens. C'est bon pour certains. Vrai ? Si vous n'en avez pas besoin, c'est bien. Si vous en avez besoin, restez un moment jusqu'à ce que vous n'en ayez plus besoin. Donc, je ne prêche rien d'extrême. Selon mon opinion, les religions sont très bonnes pour beaucoup de gens. Au moins ils apprennent à vivre vertueusement. Ils craignent Dieu. Ils craignent la loi de cause à effet, et beaucoup sont devenus bons. Je vous dis la vérité ! Mais tant que nous savons que ce n'est pas l'ultime. Est-ce que vous comprenez ce que je veux dire ? Oui, pas l'ultime. Tout comme, par exemple, le maître dans le corps physique, n'est pas l'ultime, vous savez ? L'ultime est à l'intérieur du maître et à l'intérieur de vous ! Au travers du maître, vous allez trouver l'ultime. C'est bien ! Si vous ne l'avez pas encore trouvé, vous pouvez vous reposer sur le maître, pour vous aider à vous porter quelque temps. Et après, vous pouvez marcher. C'est bien. Mais il n'y a rien de plus extrême que de tout rejeter en bloc. N'est-ce pas ?



Maître, depuis combien de temps les humains sont-ils sur Terre ?


Oh ! Je dois compter sur mes doigts. Est-ce que vous savez depuis quand ? Pourquoi savoir depuis quand ? C'est suffisant de travailler chaque jour ! Cela fait très, très, très longtemps. Certains se sont réincarnés. Certains ont été libérés. Certains reviennent encore et encore. Alors, si vous voulez compter cela, c'est difficile. Vous pouvez dire, que des éternités se sont écoulées.



Est-ce que nous devons laisser tous les autres enseignements et maîtres, etc. quand nous sommes initiés par Maître Ching Hai ? Si nous ne sommes pas initiés, pouvons-nous quand même prier Maître Ching Hai et recevoir Sa bénédiction ?


Vous n'êtes pas obligé d'abandonner vos enseignements et vos professeurs, je vous l'ai déjà dit ; vous n'êtes pas non plus obligé de laisser tomber la religion. Par exemple, je suis initiée ; je parle quand même de la Bhagavad Gîta. Je parle quand même de la Bible, du Bouddhisme et de toutes ces choses, de tous les maîtres, même des maîtres du passé. Donc, je n'ai rien laissé tomber. Je me suis seulement enrichie de plus de sagesse, de plus de connaissances des maîtres différents, du passé, du présent et peut-être de l'avenir. Les futurs maîtres, vous pouvez les rencontrer dans les sphères supérieures car ils ne sont pas encore descendus sur Terre, mais en méditation, vous pouvez voir les futurs maîtres et apprendre leurs enseignements. Alors, vous ne perdez rien, vous y gagnez seulement. D'accord ? Si vous n'êtes pas initié et que vous priez le soi-disant Maître Ching Hai, je ne sais pas si Elle vous aidera ou non. Vous devez lui demander à ce moment-là. Peut-être qu'Elle le fera, peut-être qu'Elle ne le fera pas. Cela dépend de votre sincérité et de votre karma.



Maître, quand je médite, je ne peux pas garder mon mental concentré. Il va de tous les côtés et discute toutes sortes de sujets. Comment faire pour mieux me concentrer et améliorer ma méditation ?


Est-ce un initié ou non ? (Assistant : Etes-vous initié ?) Car je vais répondre différemment. Qui a posé cette question ? (Oui.) C'est pourquoi nous devons aller à la méditation de groupe, car la concentration du pouvoir va nous aider ; et nous devons prendre notre temps. Certains peuvent se concentrer immédiatement et d'autres prennent plus de temps. Je l'ai déjà mentionné précédemment dans la conférence. Pardonnez-vous aussi. La situation dans le monde n'incite pas à une méditation tranquille et à calmer nos pensées, mais réessayez encore. Dans ce monde nous avons un avantage : comme ce monde est très difficile pour notre pratique, les bénédictions de Dieu sont avec nous de toutes parts. Alors, nous faisons un pas et le Pouvoir du Maître fait une centaine de pas pour nous aider.


Si nous sommes au paradis et que nous y pratiquons, ce n'est pas aussi lucratif. Par conséquent, si vous voulez pratiquer au paradis, ça prendra plus de temps, par exemple un jour de pratique ici en vaut cent au paradis. C'est pourquoi beaucoup de dévas, des êtres célestes, aiment se réincarner dans un corps humain afin de pratiquer plus rapidement. C'est parce qu'ici, nous avons toutes sortes de forces de résistance telles que karma et situation et désastre et guerre et souffrance et bonheur, tout ce mélange. C'est un genre de feu à haute intensité pour nous forger. Nous allons être forgés par ces feux afin de devenir un instrument fort et utile pour nous-mêmes et pour le monde.


Quand nous pratiquons ici, nous avons aussi l'opportunité d'aider notre prochain. Pour cette raison, nous obtenons plus de mérites. Par exemple, si vous méditez seul chez vous, alors vous obtiendrez seulement un mérite personnel. Par contre, si au travers de vos efforts et de votre éloquence, vous offrez votre lieu, par exemple, à des centaines de personnes pour la méditation, vous aurez cent fois plus de mérites à ajouter à votre mérite personnel. Donc, vous progressez cent fois plus vite, comprenez-vous ce que je veux dire ? Ou si grâce à vous, des centaines de personnes viennent recevoir l'initiation, alors ces mérites sont aussi les vôtres. Parce qu'après tout nous sommes un, plus nous nous connectons à davantage de gens, plus nous grandissons et plus nous devenons grands, en termes de mérite. C'est ainsi, mathématiquement et sagement parlant.


Par conséquent, c'est mieux qu'au paradis, car là-haut, tout le monde a la vie facile, alors ils sont plus détendus. Ils n'ont pas la motivation nécessaire qui les incite à se concentrer. C'est pourquoi je dis que lorsque vous êtes profondément tristes ou que vous êtes désespérés, vous priez mieux, et parfois vous méditez même mieux. Dans ces moments-là, vous pensez plus au Maître. Vous dites : "Oh !, Maître, s'il-Vous-plaît, s'il-Vous-plaît..." Et vous aurez une meilleure expérience ce jour-là, une lumière plus brillante, un son plus fort ou vous vous sentirez plus exalté, plus près de Dieu. Donc, il est bon de pratiquer dans ce monde même si c'est difficile.


Je suis heureuse que la majorité de nos frères initiés pratiquent très assidûment. Certains viennent au centre seulement par curiosité, mais après... en fait, ils ne regardent pas autour d'eux longtemps car tout le monde a les yeux fermés. Ils se sentent alors embarrassés après un certain temps, ils ferment aussi les yeux et ensuite ils voient des choses à l'intérieur au lieu de regarder les jolies filles à l'extérieur. Donc c'est un très bon avantage d'avoir un temple ou un centre où tout le monde puisse se réunir pour faire la même chose, se concentrer et avoir une seule et même pensée pour Dieu. Ceci aide énormément. Alors, prenez votre temps. Vous pouvez regarder autour de vous temporairement, et puis quand vous en avez assez, vous fermez vos yeux et méditez avec tout le monde. D'accord ?


L'esprit a toujours des difficultés à être contrôlé, c'est pourquoi nous devons pratiquer tous les jours. Sinon, je vous dirais "recevez l'initiation et vous êtes Bouddha". Plus de travail ! N'est-ce pas ? C'est parce que nos habitudes existent depuis longtemps, depuis plusieurs milliers d'années et peut-être plus ! Alors, prendre une vie pour tout effacer est un travail difficile, mais ça en vaut la peine. Ou bien voulez-vous encore rester ici un millier d'années de plus afin de continuer à faire ça ? Eh bien, c'est amusant ! Donc c'est pour cela que je vous dis de méditer plus longtemps, deux heures et demie ou trois heures par jour, car les premières vingt minutes sont pénibles. Continuez simplement, continuez et après une vingtaine de minutes, cela va s'apaiser. Après une demi-heure, vous commencez à prendre plaisir, et quarante minutes, vous êtes partis.


Dans quel but l'humanité a-t-elle été créée sous cette forme de vie ? Y a-t-il d'autres formes de vie humaine sur d'autres planètes dans l'univers ?


Oui. Il y a des vies humaines dans d'autres univers, sur d'autres planètes. Et pour quel motif ? Je ne sais pas. Cela, vous devez le demander au Créateur en allant là-haut. Je ne lui ai jamais demandé pourquoi, parce que je ne pose pas beaucoup de questions. Je suis une personne plutôt tranquille. D'accord ?



Que devons-nous faire pour nous libérer de la souffrance, des émotions douloureuses au bon moment alors que nous voulons désespérément nous laisser aller à la vie et aux circonstances autour de nous ? Mais il est très difficile d'y voir clair étant donné les gens auxquels nous sommes attachés, et de savoir qu'il y a plus dans cette vie que nous-mêmes et l'amour pour quelqu'un dont nous ne voulons pas nous séparer ?


Je vous l'ai déjà dit : pardonnez-vous tout simplement et réessayez. Quelquefois dans certaines circonstances, nous sommes capables de nous contrôler, mais au prix d'un grand effort. Mais à d'autres moments, nous ne voulons pas nous contrôler ou nous ne pouvons pas nous contrôler. D'une façon ou d'une autre, faites simplement ce qui est bon pour vous à ce moment-là. D'accord ? Ne vous souciez guère des émotions. Ce ne sont que les vagues à la surface de l'océan. Ce n'est pas la faute de l'océan. C'est le vent. C'est la rotation de la terre qui fait des vagues. Alors, l'océan ne peut pas constamment se blâmer et dire qu'il fait des vagues, qu'il crée des problèmes pour les bateaux et qu'il ennuie les gens etc. Il ne peut rien y faire. L'océan ne peut rien faire pour lui-même ou pour elle-même. L'océan, c'est il ou elle ?



Peu importe comme vous voulez l'appeler.

Nous ne saurons jamais. Eh bien, disons "elle" puisque je suis Ching Hai. Ching Hai signifie "Océan Pur". En fait, en Inde, on l'appelle "Vishudananda". Je crois que je devrais maintenant changer mon nom en nom indien pour attirer plus d'américains. L'autre jour, un disciple américain me dit « Oh, les américains n'aiment que les professeurs indiens, c'est pour cela que vous n'en avez pas attiré beaucoup. Vous attirez seulement les gens d'Au Lac et les asiatiques. » J'ai dit : «D'accord ! Pourquoi ne changerais-je pas de nom ? » Il dit « Avez-vous un nom indien, au fait ? » Je dis : « oui, Vishudananda » c'est la traduction de mon nom. N'importe quoi "Ananda", Da Da Da, fait l'affaire. Ça sonne terriblement indien. Maintenant, vous pouvez m'appeler Ananda, Vishudananda. Ça sonne très indien, oui ?

Comment atteignons-nous la paix intérieure et la joie dans la vie de tous les jours ?


Lentement. Après l'initiation, plus nous recevons la sagesse, la paix et la grâce de Dieu, plus notre vie devient paisible, mais seulement si vous ne devenez pas Maître. Je ne peux pas vous promettre une vie paisible si vous voulez devenir Maître. Mais si vous êtes disciple, tout est parfait.



Chère Maître, je fais toujours la même erreur que je ne veux pas faire. Je sens qu'il y a deux personnes à l'intérieur de moi, l'une bonne et l'autre mauvaise, comment puis-je arrêter cela ?


Eh bien, peut-être avez vous besoin d'apprendre l'équilibre des proportions dans votre vie. En fait, nous ne pouvons pas être parfaits tout le temps. Vous allez craquer ! Oui ? Vous voyez l'homme au cirque, quand il marche sur le fil, il doit marcher de ce côté-ci, de ce côté-là. Vous comprenez ce que je veux dire ? Un moment il penche d'un côté, un autre moment il penche de l'autre. Autrement, s'il ne marchait que sur un côté, il tomberait. Cette vie a deux côtés de toute façon ; l'un est positif et l'autre est négatif ; l'un est joie et l'autre est souffrance. Parfois, nous ne pouvons pas nous empêcher d'aller d'un côté à l'autre. Ça va ! Essayez si vous pouvez, sinon pardonnez-vous, d'accord ?


Faites autre chose en contradiction avec cela pour défaire l'habitude, si vous croyez qu'elle est mauvaise. Par exemple, si normalement vous êtes très avare ; vous ne voulez pas donner aux autres, alors forcez-vous à donner. Toutes les fois que vous voulez recevoir, donnez à la place ! Alors la prochaine fois, vous n'oserez plus prendre, parce que chaque fois que vous voulez prendre, vous perdez au change ! Par exemple, si vous voulez prendre un dollar, alors forcez vous à donner deux dollars. Alors la prochaine fois, vous n'oserez plus rien vouloir ! Ou si normalement, vous aimez regarder d'autres femmes que votre épouse, alors, toutes les fois que vous voulez faire comme ça, rentrez chez vous et regardez votre femme. Ainsi la fois d'après, vous en aurez assez, et vous ne voudrez plus. Essayez, peut-être.



Certaines religions disent que la fin du monde approche. Quelle est la véritable signification de cette parole ? Aucune religion n'a jamais dit cela !



Seulement la religion chrétienne, d'accord ? Quoi ? La religion chrétienne dit cela ?



Je veux dire la Bible.


La Bible ne dit pas que ce sera la fin du monde en l'an 2000. La Bible ne contient que des révélations sur une sorte de destruction de ce monde, mais ce n'est que l'expérience d'un seul homme. Et nous, certaines personnes, avons parfois ce genre d'expérience. Quand vous entrez dans une sorte de passé destructif, quand vous l'avez déjà vu dans votre vie antérieure, et vous le voyez aujourd'hui, et vous croyez que cette fois il en sera ainsi pour cette Terre. Ce n'est pas vrai. Peut-être voyez-vous la fin d'une autre galaxie, d'une autre planète et vous l'avez prise pour ce monde. Ou parfois, vous voyez cela dans le passé et le prenez pour le présent. Parfois, vous le voyez dans un avenir très très très lointain et vous calculez mal le temps, vous croyez que c'est aujourd'hui. C'est pourquoi beaucoup de prophéties ne se réalisent jamais.


Tout récemment, quelqu'un à Keeth a prédit la fin du monde et elle a changé trois ou quatre fois. C'était supposé être le vendredi, comme le vendredi était un congé, alors c'est devenu le dimanche, ensuite ça n'est jamais arrivé le dimanche (Applaudissements). Mais qu'importe, la fin du monde vient quand nous mourons de toute façon, alors préparez-vous à ce jour. Soyez prêts, comme ça en quittant ce monde, nous partons avec Dieu au lieu de partir avec l'ange de la mort. Ce serait la fin de notre monde.



Quelle est la relation entre compassion et attention ?


L'attention signifie que vous vous concentrez bien. La compassion veut dire que vous aimez les autres. Dans la compassion, vous avez de la miséricorde, vous aimez les autres êtres, vous aimez les animaux, vous aimez les gens. Vous ne voulez pas les blesser. Vous voulez les aider quand ils sont dans le besoin. C'est cela la compassion. L'attention est le degré de concentration que vous atteignez lorsque vous méditez.



Plus tôt, Vous avez dit que lorsque vous ouvrez votre esprit à l'univers, alors vous gagnez la sagesse, la connaissance et vous pourrez comprendre n'importe quel livre. Ma question est, « Qu'arrive-t-il si nous ne sommes pas nés avec un esprit si brillant ? Comment pouvons-nous acquérir la connaissance de l'univers une fois l'esprit ouvert ? » Apprendre de nouvelles choses demande du temps et beaucoup de travail. Pour moi, dans le passé, j'ai essayé d'apprendre à devenir une personne professionnelle. J'ai échoué car je suis bête. Pouvez-Vous me montrer le chemin ?


Ne pas pouvoir apprendre à l'école ne signifie pas que vous êtes stupide. Peut-être, manquez-vous de courage, peut-être vous manque-t-il un bon professeur, de bons amis ou bien de bonnes circonstances ou il se peut que vous manquiez de patience. Certaines personnes apprennent plus rapidement ; d'autres apprennent un petit peu plus lentement. Mais cela ne veut pas dire que vous êtes stupide, ça ne veut pas dire que vous êtes bête. Ne pas connaître votre grande sagesse est la vraie stupidité. Alors, je vous invite à venir pour l'initiation pour apprendre à connaître votre grandeur, ensuite vous comprendrez beaucoup de choses. C'est parce que tout ce que je dis, c'est du bavardage. Je parle trop. Tout ce qui n'est pas expérience est publicité. Peu importe combien de fois je vous dis que le jus d'orange dans la tasse est très bon et nutritif, et bon pour vous avec beaucoup de vitamine C et vous le buvez et il vous désaltère. Mais si vous ne venez jamais le boire, peu importe tout ce que je dis, ce n'est que du bavardage. Vous comprenez ce que je veux dire ? Ce ne sont que des bêtises. Parler trop. Alors, la meilleure chose est de le boire. Obtenez l'illumination !



Je me sens perdue. J'ai cherché et cherché ma Maison sans la trouver, c'est-à-dire ce que je suis sensé être, ce que je suis sensé faire. Comment trouve-t-on sa Maison ici sur Terre ?


Obtenez l'illumination. Votre demeure est très proche. Elle est à côté de vous. Elle est plus près que votre peau. Mais si vous n'avez pas la lumière, vous ne pouvez pas la voir. Vous ne pouvez rien voir dans l'obscurité, même de très près. Vous pouvez avoir une idée de ce que c'est, mais vous ne pouvez pas la voir. Vous devez avoir la lumière. La lumière de Dieu brillera sur toute chose que vous rechercherez, y compris votre demeure. Mais ce sont des paroles abstraites. En réalité, vous devez l'expérimenter, et cela vient uniquement par une pratique assidue, après l'initiation. Vous savez comment pratiquer et vous le faites et là vous le réalisez jour après jour.



Comment se fait-il qu'après toutes ces années d'enseignements religieux et de maîtres du passé, le monde ne soit pas devenu meilleur, mais bien pire ?


C'est parce que les maîtres passés ne peuvent pas vous enseigner. Vous devez rechercher un maître présent, qui puisse répondre à votre question, qui vous aide lorsque vous êtes dans le doute, et qui vous prenne par la main pour vous ramener au Royaume de Dieu. Nous avons besoin d'un contact de personne à personne. Pas avec des vies passées. De même, les beautés du passé ont beau avoir été magnifiques, vous ne pouvez pas les épouser ! Elles ne peuvent pas vous donner d'enfants, elles ne peuvent pas donner le sentiment d'amour que vous avez avec une femme vivante.



On m'a enseigné dans mon église chrétienne fondamentaliste, que nous devions prier Dieu uniquement, pas Jésus, pas la Vierge Marie, ni les anges, personne d'autre et rien d'autre que Dieu, le Père de Jésus, le Créateur de l'Univers. Alors pourquoi les gens Vous prient en tant que Maître, Vous ou n'importe quel autre Maître ?


Je ne sais pas, c'est leur problème. C'est comme tout à l'heure, quelqu'un m'a demandé, s'il ne veut pas l'initiation, ce qui veut dire qu'il ne veut pas entrer en contact direct avec Dieu, peut-il prier Maître Ching Hai ? Qu'est-ce que je peux y faire ? Bien, si elle prie, elle obtient la réponse, alors elle continue de prier. Mais je vous conseille toujours d'aller à l'initiation et d'obtenir un contact direct avec Dieu et de prier directement Dieu. C'est la meilleure façon. Mais si quelqu'un ne veut pas choisir ce chemin et qu'il veut choisir le second chemin, le chemin plus facile, pas de diète végétarienne, pas de deux heures et demie de méditation, pas de règles, rien, et qu'il désire seulement les bénéfices, alors il priera quiconque lui donnera quelque chose. Et elle a probablement prié Jésus ou Bouddha et n'a pas reçu d'aide, alors elle prie Maître Ching Hai. Lorsqu'elle obtient de l'aide, elle continue de prier. Les gens sont ainsi, ils aiment le profit, oui ? Vous savez, la vérité est que tout maître vivant répondra à nos prières.


Mais ensuite, lorsque ce maître est mort, les gens continuent de le prier, car ils ont appris de leurs parents, de leurs ancêtres. Ils continuent de prier et ils ont oublié la différence entre un maître vivant et les maîtres du passé. Alors ils continuent de prier les maîtres du passé et quelquefois les blâment de ne pas les aider. Mais, en fait, lorsque vous priez n'importe quel maître, cela veut dire que vous priez Dieu de toute façon. Comprenez-vous ce que je veux dire ? Parce que le maître est connecté à Dieu, vous priez tout simplement Dieu. Qu'est-ce qu'il y a à l'intérieur, sinon Dieu ? Vous pensez que vous priez Ching Hai ? Qui est Ching Hai ? Lorsque vous pensez à elle, qui est-elle ? Qu'est-ce que c'est ? Seul Dieu réside dans son corps, rien d'autre ! Alors vous la priez et elle est connectée à Dieu, alors c'est le Dieu que vous priez, vous comprenez ?



Il aimerait savoir si c'est mal de séparer ses parents pour une bonne cause. Parce qu'un de ses parents ne permet pas à l'autre de pratiquer la méditation. Alors il voudrait savoir si cette action est reliée au karma ? Et, s'il pratique cette méditation, est-ce que cela corrigera la mauvaise action de les avoir séparés ?


C'est pas grave, vous devriez laisser le temps suivre son cours, et pour tout ce qui concerne vos parents, ne vous en faites pas. Ne vous inquiétez pas, car le temps viendra où les choses changeront. Si vous essayez de forcer la chose avant que le temps soit venu, vous causez des problèmes et quelquefois, bien sûr, vous créez du karma.



Maître dit que l'eau dans la tasse est la même que l'eau dans l'océan, mais qu'à cause de notre ego, nous séparons l'eau de la tasse de celle de l'océan. Est-il vrai que la méditation signifie faire un trou au fond de la tasse afin que l'eau fusionne avec l'océan ?


C'est ce que signifie l'initiation, oui ! Ouvrir la communication et alors l'eau peut entrer et sortir à tout moment. Donc, l'eau de la tasse est l'eau de l'océan, et l'eau de l'océan est l'eau de la tasse. Oui. Chaque jour, lorsque vous méditez, c'est comme l'eau qui circule à l'intérieur et à l'extérieur constamment, qui se renouvelle pour qu'elle ne pourrisse pas.



Comment devons-nous méditer ?


Vous méditez comme vous voulez. Si vous ne savez pas, vous venez à l'initiation et nous allons vous aider, d'accord ? En fait, vous ne devriez pas me poser de question du tout ! Parce que peu importe le nombre de réponses que vous avez, quelle sera leur utilité ? La meilleure façon est d'obtenir l'illumination et de recevoir toutes les réponses, ou d'atteindre l'état où nous ne cherchons plus aucune réponse. Et alors nous nous libérons pour toujours de toute recherche, de tout désir de connaître les choses. C'est le temps où nous connaissons tout. Tout ce que nous devons savoir, nous allons le savoir immédiatement et ce que nous n'avons pas à savoir, nous le savons quand même, mais à l'intérieur, nous ne l'utilisons pas. Vous comprenez ?



Mon mari a une terrible maladie de peau, depuis huit ans déjà. Je l'aime beaucoup et j'ai essayé plusieurs moyens, médecins, médicaments, religion et méditation dans le but de l'aider.


Toutes sortes de méditations également ?


Oui, également.

Il médite lui-même ?


Oui


Ou sa femme ?


Ce n'est pas dit. Mais sa maladie empire de jour en jour. « Maintenant à chaque fois que je le regarde, cela me fait pleurer. Et, pire encore, je commence à rêver d'autres hommes lorsque je suis trop triste. Suis-je mauvaise ou déloyale ? Comment puis-je guérir mon esprit et ma tristesse ? »


Non, vous n'êtes pas mauvaise. C'est seulement la situation qui est mauvaise. Elle a oublié de mentionner si c'est elle ou son mari qui médite. Son mari devrait méditer et prier pour lui-même.



Est-ce que Dieu est une personne, un être, une entité surnaturelle, ou quoi ?

Tout cela, tout cela et plus.


Maintenant, chacun, lorsque nous avons une maladie, nous devons tenter premièrement de l'accepter et deuxièmement de trouver une façon de la guérir. Il doit y avoir une façon de guérir les choses. Par-dessus tout, nous devons prier le Pouvoir Suprême de nous aider. Nous prions, mais prions profondément. Quelquefois nos maladies sont causées par le karma du passé, les réactions du passé, les rétributions du passé, où nous avons fait quelque chose de mal ou fait du tort à quelqu'un d'autre. En conséquence, nous récoltons maintenant ce résultat. Mais, après quelque temps, si le karma est nettoyé, alors ça commence à aller mieux. Il y a de nombreuses façons de guérir les maladies de peau. J'ai vu beaucoup de gens ayant une peau en très mauvais état, mais ils ont toujours des remèdes pour cela. Alors peut-être que vous n'avez pas assez cherché. Vous devez demander encore d'autres façons d'y parvenir, ou dites à votre mari de prier lui-même ou de méditer.


Je ne peux pas vous garantir que l'initiation guérira votre maladie ou la maladie de votre mari, parce que je ne veux pas attirer les gens pour qu'ils se joignent à notre groupe seulement à cause de leur condition physique. Cela n'est pas suffisant pour vous libérer, car nous continuons à nous attacher au matériel, au lieu de vouloir Dieu, le Donateur de toutes choses. Lorsque vous voudrez vraiment Dieu, Il vous donnera. Si vous ne voulez que des choses matérielles, vous savez ce que je veux dire ? Parfois, Il donne et parfois Il ne donne pas. C'est cela le problème.


En Inde, il y avait une histoire à propos d'un roi qui aimait donner toutes ses possessions à ses sujets. Alors il étalait tous ses trésors et disait aux gens de venir prendre tout ce qu'ils voulaient. Et les gens prenaient des diamants, prenaient de l'or, et prenaient des trésors, prenaient des tasses antiques et tout cela, et alors tout le monde était heureux et retournait chez lui. Seule une fille ne voulut rien. Elle se dirigea directement vers le roi et lui dit, « Etes- vous aussi un cadeau ? Je veux seulement ce cadeau ». Alors bien sûr, le roi fut très surpris et content que quelqu'un le veuille pour ce qu'il était et non pour ce qu'il donnait. Bien sûr, le roi l'épousa et, alors, tout lui appartint à elle, non ? Oui. L'histoire est ainsi. Connaissez-vous l'histoire ? Et il y a une autre histoire pour le prouver.


Il y avait une histoire à propos de Shiva. Connaissez-vous Shiva ? Le Dieu Shiva, est-il ici à propos ? Oui, oui, c'est cela, avec une demi-lune et le trident. Shiva était l'un des Maîtres du passé. Il était censé être le Dieu de la destruction. Il détruisait la négativité à vrai dire, pas les gens. Certaines personnes ne comprenaient pas bien, alors elles avaient peur qu'il ne les détruise, donc elles lui faisaient toujours du chantage en offrant toutes sortes de fruits et de gâteaux.


Donc, dans le passé, il méditait très profondément dans l'Himalaya. Il ne s'éveillait jamais de sa méditation, jamais. Rien ne le faisait bouger. C'est une légende de l'Inde. Je ne sais pas si c'est vrai. Je vous raconte seulement le pouvoir de Dieu.


Il méditait toujours dans l'Himalaya, en méditation profonde, jamais dérangé. Mais certains Dieux du paradis eurent peur qu'il n'ait pas de femme et qu'il ne puisse transmettre à une autre génération la graine sacrée, ou quelque chose comme cela, la lignée sacrée. Alors, ils s'inquiétèrent beaucoup, parce qu'il était très saint et eux voulaient avoir une autre génération comme cela. Alors ils envoyèrent une fée magnifique. Elle s'appelait Parvati. Elle était très belle et sa silhouette suffisait à faire tomber tous les hommes. Mais elle ne parvint pas à le troubler. Elle essaya du mieux qu'elle put, en dansant autour de lui ou en faisant toutes sortes de choses, mais ne parvint pas à le tirer de sa méditation. Alors, à la fin, elle en eut assez, et se retira de l'autre côté de la montagne, un peu plus loin, choisit une chaîne de montagne, et s'assit là pour méditer. Elle dit, « Bon, tout cela n'a aucun sens ! Je médite sur Dieu, j'obtiens la libération et la béatitude éternelle. C'est mieux que de poursuivre un homme qui est comme une pierre et qui n'a aucun sentiment, rien ! », « Et moi, si belle et il ne bouge jamais ! ».


Elle en avait assez, était fâchée et frustrée, alors elle partit vers une autre montagne, le Mont Kailash, qui est la montagne la plus célèbre et la plus sacrée, selon les croyances indiennes. Elle est très haute et il y a aussi un merveilleux lac aux alentours, appelé Mansarouar. Alors, elle resta là à méditer, et après quelque temps, elle atteignit l'état de béatitude. Alors Shiva, soudain, durant sa méditation profonde, ressentit quelque chose le troubler. Il y avait une énergie féminine très forte et puissante. Cela le dérangeait, enfin ne le dérangeait pas vraiment, mais le dérangeait quand même, ça le faisait se sentir bien et l'excitait d'une certaine façon. Alors il ouvrit son troisième œil, regarda et dit, « Ouah ! Il y a une beauté là-bas ». Alors c'est ainsi que l'histoire d'amour débuta. Vous connaissez la suite. Donc c'est le pouvoir de la méditation, le pouvoir de Dieu. Cela trouble même les Dieux. Comprenez-vous ce que je veux dire ? Cela a excité le yogi le plus ascétique. Eh bien, si vous désirez un mari, c'est peut-être un bon conseil. En fait, lorsque vous n'en voulez pas, vous l'obtenez.


Parvati essaya de son mieux de le charmer, mais elle ne réussit pas, car elle essayait avec l'ego, avec le pouvoir limité de la possession et de la pensée de ce monde. Mais, lorsqu'elle devint sainte, son attraction devint différente. Pourquoi ? Parce que sa vibration était très sainte, son niveau était très élevé. En utilisant la vibration et l'énergie de ce monde pour l'attirer, comment pouvait-il être attiré ! Vous comprenez ce que je veux dire ? Vous devez être au moins égal pour attirer l'adversaire.


En fait, c'est comme cela. Beaucoup de gens n'étaient pas attirants avant, et soudain après l'initiation et la méditation, ils commencent à attirer les gens. Vous savez, pas nécessairement physiquement, ils les attirent tout simplement. On les aime tout simplement et on veut être près d'eux. C'est à cause de votre vibration, de votre énergie d'amour de Dieu. Vous ne pouvez la dissimuler. Elle irradie et attire les gens comme des aimants, parce que leur âme, à l'intérieur est aussi comme Dieu. Alors, ils se sentent tout simplement attirés par vous, comme ils sont attirés par le maître. Mais ce n'est en rien une béquille. C'est seulement une auto-attraction vers un Moi supérieur. Après un certain temps, ils réalisent que tous deux sont un. Par conséquent, qui est là pour avoir la béquille ? Qui est là pour s'appuyer sur qui ? En fait, c'est également la réponse à cette question à propos des maîtres et des religions qui sont des béquilles. Ça dépend. D'accord ? Bon, allez déjeuner !